Στην αρχή αυτών των κηρυγμάτων της Σαρακοστής του 2024, ξεκινάμε και πάλι με τον περίφημο διάλογο μεταξύ του Ιησού και των αποστόλων στην Καισαρεία του Φιλίππου.
Όταν ο Ιησούς πήγε στην περιοχή της Καισαρείας του Φιλίππου, ρώτησε τους μαθητές του: “Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είναι ο Υιός του ανθρώπου;”. Εκείνοι απάντησαν: “Κάποιοι λένε Ιωάννης ο Βαπτιστής, άλλοι ο Ηλίας, άλλοι ο Ιερεμίας ή κάποιος από τους προφήτες”. Εκείνος τους είπε: “Εσείς όμως ποιος λέτε ότι είμαι εγώ;”. Ο Σίμων Πέτρος απάντησε: “Εσύ είσαι ο Μεσσίας, ο Υιός του ζωντανού Θεού” (Ματθ. 16:13-16).
Από όλο τον διάλογο, αυτή τη στιγμή, μας ενδιαφέρει μόνο και αποκλειστικά η δεύτερη ερώτηση του Ιησού: “Ποιος λες ότι είμαι;” Ωστόσο, δεν την εκλαμβάνουμε με την έννοια με την οποία γίνεται συνήθως αντιληπτή αυτή η ερώτηση. Δηλαδή, σαν να ενδιαφερόταν ο Ιησούς να μάθει τι πιστεύει γι’ αυτόν η Εκκλησία ή τι μας έχουν διδάξει γι’ αυτόν οι θεολογικές μας σπουδές. Όχι! Παίρνουμε αυτή την ερώτηση, όπως πρέπει να παίρνουμε κάθε λέξη που βγαίνει από το στόμα του Ιησού, δηλαδή όπως απευθύνεται, hic et nunc, σε εκείνους που την ακούνε, ατομικά, προσωπικά.
Για να πραγματοποιήσουμε αυτή την εξέταση, θα ζητήσουμε τη βοήθεια του ευαγγελιστή Ιωάννη. Στο Ευαγγέλιό του βρίσκουμε μια ολόκληρη σειρά δηλώσεων του Ιησού, το περίφημο “Εγώ είμαι”, με τις οποίες αποκαλύπτει τι σκέφτεται για τον εαυτό του, ποιος λέει ότι είναι: “Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής”, “Εγώ είμαι το φως του κόσμου” και ούτω καθεξής. Θα επανεξετάσουμε πέντε από αυτές τις αυτοαποκαλύψεις και θα αναρωτιόμαστε κάθε φορά αν πραγματικά είναι για εμάς αυτό που λέει ότι είναι. Και πώς να τον δεχτούμε έτσι όλο και περισσότερο!
Είναι μια στιγμή που πρέπει να ζήσουμε με μια ιδιαίτερη προδιάθεση. Όχι με το βλέμμα στραμμένο προς τα έξω, στα προβλήματα του κόσμου και της ίδιας της Εκκλησίας, όπως αναγκάζεται να κάνει κανείς σε άλλα πλαίσια, αλλά με ένα εσωτερικό βλέμμα. Μια στιγμή, λοιπόν, οικεία και αποστασιοποιημένη; Και άρα, εν πάση περιπτώσει, εγωιστική; Μακριά από κάτι τέτοιο! Είναι σα να ευαγγελίζεσαι για να ευαγγελίζεσαι, να γεμίζεις τον εαυτό σου με τον Ιησού για να μιλήσεις στη συνέχεια γι’ αυτό “από πλεονασμό αγάπης”!
Ας ξεκινήσουμε με την πρώτη από αυτές τις δηλώσεις “Είμαι” του Ιησού που συναντάμε στο έκτο κεφάλαιο του τέταρτου Ευαγγελίου: “Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής”. Ας ακούσουμε πρώτα το μέρος του στίχου που μας ενδιαφέρει πιο άμεσα.
Και του είπαν: «Τι σημάδι μπορείς να κάνεις, για να δούμε και να πιστέψουμε σε σένα; Οι πρόγονοί μας έτρωγαν μάννα στην έρημο, όπως είναι γραμμένο: “Τους έδωσε ψωμί από τον ουρανό να φάνε”». Και ο Ιησούς τους είπε: “Αλήθεια σας λέω, δεν ήταν ο Μωυσής που έδωσε το ψωμί από τον ουρανό· ο Πατέρας μου δίνει σε σας το αληθινό ψωμί από τον ουρανό. Διότι ο άρτος του Θεού είναι εκείνος που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο”. Του είπαν λοιπόν: “Κύριε, δώσε μας αυτό το ψωμί πάντοτε”. Ο Ιησούς τους είπε: “Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής· όποιος έρχεται σε μένα, δεν θα πεινάσει ποτέ, και όποιος πιστεύει σε μένα, δεν θα διψάσει ποτέ (Ιωάν. 6:30-35).
Μια λέξη για το πλαίσιο στο οποίο διαδραματίζονται αυτά. Ο Ιησούς πολλαπλασίασε προηγουμένως πέντε κριθαρένια ψωμιά και δύο ψάρια για να θρέψει πέντε χιλιάδες ανθρώπους. Στη συνέχεια εξαφανίστηκε για να αποφύγει τον ενθουσιασμό του λαού που ήθελε να τον κάνει βασιλιά. Το πλήθος τον αναζητά και τον βρίσκει στην άλλη πλευρά της λίμνης.
Σε αυτό το σημείο αρχίζει ο μακρύς λόγος με τον οποίο ο Ιησούς προσπαθεί να εξηγήσει “το σημείο του ψωμιού“. Θέλει να καταστήσει σαφές ότι υπάρχει ένας άλλος άρτος που πρέπει να αναζητηθεί, του οποίου το υλικό είναι, στην πραγματικότητα, ένα “σημείο”. Πρόκειται για την ίδια διαδικασία που χρησιμοποιείται με τη Σαμαρείτιδα στο τέταρτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου. Εκεί ο Ιησούς θέλησε να οδηγήσει τη γυναίκα να ανακαλύψει ένα άλλο νερό, πέρα από το φυσικό που σβήνει τη δίψα μόνο για λίγο. Εδώ θέλει να οδηγήσει το πλήθος να αναζητήσει ένα άλλο ψωμί, διαφορετικό από το υλικό που χορταίνει μόνο για μια μέρα. Στη Σαμαρείτιδα γυναίκα που ζητάει αυτό το μυστηριώδες νερό και περιμένει τον ερχομό του Μεσσία για να το αποκτήσει, ο Ιησούς απαντά: “Εγώ είμαι, αυτός που σου μιλάει” (Ιωάννης 4:26). Στο πλήθος που κάνει τώρα την ίδια ερώτηση για το ψωμί, απαντά: “Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής!”
Αναρωτιόμαστε: πώς και πού τρώμε αυτό το ψωμί της ζωής; Η απάντηση των Πατέρων της Εκκλησίας ήταν: σε δύο “τόπους” ή με δύο τρόπους. Στο μυστήριο και στον Λόγο, δηλαδή στη Θεία Ευχαριστία και στην Αγία Γραφή. Υπήρχαν, είναι αλήθεια, διαφορετικές έμφασεις. Κάποιοι, όπως ο Ωριγένης και μεταξύ των Λατίνων ο Αμβρόσιος, επιμένουν περισσότερο στον Λόγο του Θεού. “Αυτός ο άρτος που κομματιάζει ο Ιησούς”, γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος σχολιάζοντας τον πολλαπλασιασμό των άρτων, “σημαίνει μυστηριακά τον λόγο του Θεού, ο οποίος αυξάνεται όταν διανέμεται. Μας έχει δώσει τα λόγια του ως ψωμιά που πολλαπλασιάζονται στο στόμα μας καθώς τα γευόμαστε”. Άλλοι, όπως ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, τονίζουν την Ευχαριστιακή ερμηνεία. Κανένας από αυτούς, ωστόσο, δεν είχε την πρόθεση να μιλήσει για τον έναν τρόπο αποκλείοντας τον άλλο. Μιλάνε για τον Λόγο και την Ευχαριστία, ως τα “δύο τραπέζια” που έστησε ο Χριστός. Στην «Μίμηση του Χριστού», διαβάζουμε:
«Αισθάνομαι ότι υπάρχουν ιδιαίτερα απαραίτητα για μένα σε αυτή τη ζωή δύο πράγματα, χωρίς τα οποία οι δυστυχίες της θα ήταν ανυπόφορες. Εγκλωβισμένος εδώ σε αυτή τη ζωή με το σώμα ομολογώ ότι χρειάζομαι αυτά τα δύο, την τροφή και το φως. Γι’ αυτό, μου έδωσες στην αδυναμία μου την ιερή Σου Σάρκα για να αναζωογονώ την ψυχή και το σώμα μου, και έθεσες τον λόγο Σου ως οδηγητικό φως στα βήματά μου. Χωρίς αυτά δεν θα μπορούσα να ζήσω σωστά, γιατί ο λόγος του Θεού είναι το φως της ψυχής μου και το Μυστήριό Σου είναι ο Άρτος της Ζωής. Αυτά μπορούν επίσης να ονομαστούν τα δύο τραπέζια, ένα εδώ, ένα εκεί, στο θησαυροφυλάκιο της αγίας Εκκλησίας.
Η μονομερής επιβεβαίωση του ενός από αυτούς τους δύο τρόπους κατανάλωσης του Άρτου της Ζωής, αποκλείοντας τον άλλο, είναι το αποτέλεσμα της επιζήμιας διαίρεσης που συνέβη στον δυτικό χριστιανισμό. Από την Καθολική πλευρά, η Ευχαριστιακή ερμηνεία είχε καταλήξει να γίνει τόσο κυρίαρχη, ώστε να καταστήσει το έκτο κεφάλαιο του Ιωάννη σχεδόν ισοδύναμο με την ιστορία της θέσπισης της Ευχαριστίας. Ο Λούθηρος, αντιδρώντας, δήλωσε το αντίθετο, δηλαδή ότι ο Άρτος της Ζωής είναι ο λόγος του Θεού- διανέμεται μέσω του κηρύγματος και τρώγεται μέσω της πίστης.
Το οικουμενικό κλίμα που έχει δημιουργηθεί μεταξύ των πιστών στον Χριστό στην εποχή μας, μάς επιτρέπει να ανασυνθέσουμε την παραδοσιακή σύνθεση που υπάρχει στους Πατέρες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Άρτος της Ζωής έρχεται σε μας μέσω του λόγου του Θεού και ειδικότερα των λόγων του Ιησού στο Ευαγγέλιο. Η απάντησή του στον πειρασμό μάς το υπενθυμίζει επίσης αυτό: “Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού” (Ματθ. 4:4). Αλλά πώς μπορούμε να μη δούμε στην ομιλία του Ιησού στη συναγωγή της Καπερναούμ και μια αναφορά στην Ευχαριστία; Όλο το πλαίσιο παραπέμπει σε συμπόσιο: μιλάμε για φαγητό και ποτό, για το σώμα και το αίμα. Οι λέξεις: “Το σώμα μας και το σώμα του Θεού”: “Όποιος δεν τρώει τη σάρκα μου και δεν πίνει το αίμα μου…” θυμίζουν πολύ στενά τα λόγια της θέσπισης του Μυστηρίου (“Πάρτε, φάτε, αυτό είναι το σώμα μου” και “Πάρτε, πιείτε: αυτό είναι το αίμα μου”) για αυτό αποκλείεται να μπορέσουμε να αρνηθούμε οποιαδήποτε σχέση μεταξύ τους!
Αν στην ερμηνεία και τη θεολογία, γινόμαστε μάρτυρες μιας πόλωσης και μερικές φορές – θα έλεγα – μιας αντίθεσης μεταξύ του άρτου του Λόγου και του Ευχαριστιακού Άρτου, στη λειτουργία η σύνθεσή τους βιώνεται πάντα ειρηνικά. Από τους αρχαιότερους χρόνους, για παράδειγμα στον Άγιο Ιουστίνο τον Μάρτυρα, η Λειτουργία περιλαμβάνει δύο στιγμές: τη λειτουργία του Λόγου, με αναγνώσματα παρμένα από την Παλαιά Διαθήκη και τα “απομνημονεύματα των αποστόλων”, και την ευχαριστιακή λειτουργία με τον καθαγιασμό και τη μετάληψη.
Σήμερα μπορούμε να επιστρέψουμε, όπως έλεγα, στην αρχική σύνθεση μεταξύ Λόγου και Μυστηρίου. Πράγματι, πρέπει να κάνουμε ένα βήμα προς τα εμπρός, προς αυτή την κατεύθυνση. Αυτό συνίσταται στο να μην περιορίσουμε τη βρώση της σάρκας και την πόση του αίματος του Χριστού μόνο στον Λόγο και το μυστήριο της Ευχαριστίας, αλλά να το δούμε να εφαρμόζεται σε κάθε στιγμή και πτυχή της ζωής της Χάρης. Όταν ο Άγιος Παύλος γράφει: “Για μένα η ζωή είναι ο Χριστός” (Φιλ 1:21), δεν σκέφτεται μια συγκεκριμένη στιγμή. Γι’ αυτόν, ο Χριστός είναι πραγματικά, σε όλους τους τρόπους της παρουσίας του, ο Άρτος της Ζωής- τον “τρώμε” με την πίστη, την ελπίδα και τη φιλανθρωπία, στην προσευχή και με όλα. Ο άνθρωπος είναι πλασμένος για τη χαρά και δεν μπορεί να ζήσει χωρίς χαρά ή χωρίς την ελπίδα της. Η χαρά είναι το ψωμί της καρδιάς. Και ο Απόστολος αναζητά την αληθινή χαρά -και προτρέπει τους οπαδούς του να την αναζητήσουν- στον Χριστό: “Gaudete in Domino semper, iterum dico, gaudete”: “Χαίρετε στον Κύριο πάντοτε. Θα το ξαναπώ: χαίρετε!” (Φιλ 4:4).
Ο Ιησούς είναι ο άρτος της αιώνιας ζωής όχι μόνο γι’ αυτό που δίνει, αλλά και -και πρώτα απ’ όλα- γι’ αυτό που είναι. Ο Λόγος και το Μυστήριο είναι τα μέσα· το να ζεις μαζί μ’ αυτόν και μέσα σ’ αυτόν είναι ο σκοπός: “Όπως ο Πατέρας που έχει τη ζωή με έστειλε και εγώ ζω μέσω του Πατέρα, έτσι και όποιος με τρώει θα ζήσει μέσω εμού” (Ιωάν. 6:57). Στον ύμνο Adoro te devote που τροφοδοτεί την ευσέβεια και την ευχαριστιακή λατρεία των Καθολικών εδώ και αιώνες, υπάρχει ένας στίχος που αποτελεί παράφραση αυτών των λόγων του Ιησού. Στο πρωτότυπο που πολλοί από εμάς σίγουρα θυμούνται, ακούγεται ως εξής:
O memoriále mortis Dómini,
Panis vivus vitam praestans hómini,
praesta meae menti de te vívere,
et te illi semper dulce sápere.
Δηλαδή,
Ω μνήμη του Σωτήρα μου που πεθαίνει,
Ζωντανό ψωμί, που δίνει ζωή στον άνθρωπο,
κάνε της ψυχής μου η ζωή από σένα να εφοδιάζεται,
και να γευτεί τη γλύκα Σου, όπως μπορεί στη γη.
Όλος ο λόγος του Ιησού τείνει, λοιπόν, να διευκρινίσει ποια ζωή δίνει: Όχι τη ζωή της σάρκας, αλλά τη ζωή του Πνεύματος, την αιώνια ζωή. Ωστόσο, δεν είναι προς αυτή την κατεύθυνση που θα ήθελα να συνεχίσω τον προβληματισμό μου στα λίγα λεπτά που μου έχουν απομείνει. Όσον αφορά το Ευαγγέλιο, υπάρχουν πάντα δύο πράξεις που πρέπει να γίνουν, τηρώντας αυστηρά τη σειρά τους: πρώτα, η οικειοποίηση, έπειτα η μίμηση. Μέχρι τώρα οικειοποιηθήκαμε τον άρτο της ζωής μέσω της πίστης και το κάνουμε κάθε φορά που κοινωνούμε. Το θέμα είναι τώρα να δούμε πώς θα τα μεταφράσουμε στην πράξη στη ζωή μας.
Για να το κάνουμε αυτό, θέτουμε στον εαυτό μας μια απλή ερώτηση: Πώς αυτός, ο Ιησούς, έγινε ο άρτος της ζωής για μας; Ο ίδιος μας έδωσε την απάντηση ακριβώς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: “Αλήθεια σας λέω, αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και δεν πεθάνει, μένει μόνος του- αν όμως πεθάνει, παράγει πολλούς καρπούς” (Ιωάν. 12:24). Γνωρίζουμε καλά σε τι παραπέμπουν οι εικόνες της πτώσης στο έδαφος και της σήψης. Όλη η ιστορία του Πάθους περιέχεται σε αυτές. Πρέπει να προσπαθήσουμε να δούμε τι σημαίνουν για μας αυτές οι εικόνες. Στην πραγματικότητα, με την εικόνα στον κόκκο του σιταριού, ο Ιησούς δεν υποδεικνύει μόνο την προσωπική του μοίρα, αλλά και τη μοίρα κάθε αληθινού μαθητή του.
Δεν μπορεί κανείς να ακούσει τα λόγια που απηύθυνε ο επίσκοπος Αντιοχείας Ιγνάτιος στην Εκκλησία της Ρώμης χωρίς να συγκινηθεί και χωρίς να εκπλαγεί, βλέποντας τι είναι ικανή να κάνει η χάρη του Χριστού, για ένα ανθρώπινο πλάσμα:
«Αλληλογραφώ με όλες τις εκκλησίες και προσπαθώ να συνειδητοποιήσουν όλοι ότι πεθαίνω οικειοθελώς για τον Θεό· και γι’ αυτό δεν θέλω να παρεμβαίνετε. Σας ικετεύω, μην μου κάνετε αυτή την απρόσμενη “χάρη”. Αφήστε με να γίνω τροφή για τα άγρια θηρία – έτσι μπορώ να φτάσω στον Θεό. Είμαι το σιτάρι του Θεού και αλέθομαι από τα δόντια των άγριων θηρίων για να φτιάξω ένα καθαρό άρτο για τον Χριστό.»
Πριν από τα δόντια των άγριων θηρίων, ο επίσκοπος Ιγνάτιος βίωσε άλλα δόντια που τον αλέθουν, όχι δόντια άγριων θηρίων, αλλά ανθρώπων: “Από τη Συρία μέχρι τη Ρώμη”, γράφει, “πολεμώ με άγρια θηρία, στη στεριά και στη θάλασσα, νύχτα και μέρα, δεμένος σε δέκα λεοπαρδάλεις, το χέρι των στρατιωτών που επωφελήθηκαν από μένα γίνεται χειρότερο”. Αυτό έχει κάτι να πει και σε εμάς. Ο καθένας μας έχει, στο περιβάλλον του, αυτά τα δόντια των άγριων θηρίων που μας αλέθουν. Ο Άγιος Αυγουστίνος έλεγε ότι εμείς οι άνθρωποι είμαστε “πήλινα αγγεία, που πληγώνουν το ένα το άλλο“: lutea vasa quae faciunt invicem angustias. Πρέπει να μάθουμε να κάνουμε αυτή την κατάσταση μέσο αγιασμού και όχι σκλήρυνσης της καρδιάς, μίσους και παραπόνων!
Ένα συχνά επαναλαμβανόμενο ρητό στις θρησκευτικές μας κοινότητες λέει vita communis mortificatio maxima: “Η ζωή σε κοινότητα είναι η μεγαλύτερη από όλες τις θυσίες“. Όχι μόνο η μεγαλύτερη, αλλά και η πιο χρήσιμη και πιο αξιέπαινη από πολλές άλλες αυτοεπιλεγμένες ηθικοπλασίες. Αυτό το αξίωμα δεν ισχύει μόνο για όσους ζουν σε θρησκευτικές κοινότητες αλλά για κάθε ανθρώπινη συνύπαρξη. Εκεί όπου επιτυγχάνεται με τον πιο απαιτητικό τρόπο είναι, κατά τη γνώμη μου, ο γάμος, και πρέπει να είμαστε γεμάτοι θαυμασμό όταν βρισκόμαστε μπροστά σε έναν γάμο που συνεχίζεται πιστά μέχρι θανάτου. Το να αφιερώνεις όλη σου τη ζωή, μέρα και νύχτα, ασχολούμενος με τη θέληση, τον χαρακτήρα, την ευαισθησία και τις ιδιαιτερότητες ενός άλλου ανθρώπου, ειδικά σε μια κοινωνία όπως η δική μας, είναι κάτι σπουδαίο και, αν γίνεται με πνεύμα πίστης, θα πρέπει ήδη να χαρακτηρίζεται ως “ηρωική αρετή”.
Εμείς, ωστόσο, βρισκόμαστε εδώ στο πλαίσιο της Κούριας, των διακόνων της Εκκλησίας δηλαδή, που δεν είναι μια θρησκευτική ή συζυγική κοινότητα, αλλά μια εκκλησιαστική υπηρεσία και εργασία. Υπάρχουν πολλές ευκαιρίες που δεν πρέπει να σπαταληθούν, αν θέλουμε κι εμείς να γίνουμε αλεύρι του Θεού. Ο καθένας πρέπει να αναγνωρίζει και να αγιάζει αυτό που του προσφέρεται στον τόπο της υπηρεσίας του. Θα αναφέρω μόνο μία ή δύο που νομίζω ότι ισχύουν για όλους.
Μια ευκαιρία είναι να δεχτούμε να διαψευστούμε! Να παραιτηθούμε από το να δικαιολογούμε τον εαυτό μας, και να θέλουμε πάντα να έχουμε δίκιο, όταν αυτό δεν απαιτείται από τη σημασία του θέματος.
Μια άλλη είναι να ανεχόμαστε κάποιον του οποίου ο χαρακτήρας, ο τρόπος ομιλίας ή συμπεριφοράς, μας σπάει τα νεύρα, και να το κάνουμε αυτό χωρίς να εκνευριζόμαστε εμείς οι ίδιοι εσωτερικά, σκεπτόμενοι, μάλλον, ότι ίσως είμαστε κι εμείς ένα τέτοιο άτομο για κάποιον.
Ο Απόστολος παρότρυνε τους πιστούς των Κολοσσών με τα εξής λόγια: «Να ενδυθείτε, λοιπόν, ως εκλεκτοί του Θεού, άγιοι και αγαπημένοι, ειλικρινή συμπόνια, καλοσύνη, ταπεινοφροσύνη, πραότητα και υπομονή, να υπομένετε ο ένας τον άλλον, και να συγχωρείτε ο ένας τον άλλον, αν ο ένας έχει παράπονο εναντίον του άλλου- όπως ο Κύριος σας συγχώρησε, έτσι πρέπει να κάνετε και εσείς» (Κολ 3:12-13).
Αυτό που είναι πιο δύσκολο να “κομματιαστεί” μέσα μας δεν είναι η σάρκα, αλλά το πνεύμα, δηλαδή η αυτο-αγάπη, η φιλαυτία και η υπερηφάνεια, και αυτές οι μικρές ασκήσεις εξυπηρετούν θαυμάσια τον σκοπό.
Δυστυχώς, σήμερα υπάρχουν στην κοινωνία δόντια που τρίζουν χωρίς έλεος, πιο σκληρά από τα δόντια της λεοπάρδαλης για τα οποία μίλησε ο μάρτυρας άγιος Ιγνάτιος. Είναι τα δόντια των μέσων ενημέρωσης και των λεγόμενων κοινωνικών δικτύων. Όχι όταν επισημαίνουν τις στρεβλώσεις της κοινωνίας ή της Εκκλησίας (σε αυτό αξίζουν κάθε σεβασμό και εκτίμηση!), αλλά όταν επιτίθενται σε κάποιον από προκατάληψη, απλώς και μόνο επειδή δεν ανήκει στην πλευρά τους. Με κακία και με καταστροφική, αντί για εποικοδομητική, πρόθεση. Δυστυχής πράγματι όποιος καταλήξει σήμερα σε αυτή την κρεατομηχανή, είτε είναι λαϊκός είτε κληρικός!
Σε αυτή την περίπτωση, είναι θεμιτό και αναγκαίο να διεκδικήσει κανείς τους λόγους του στα κατάλληλα φόρουμ, και αν αυτό δεν είναι εφικτό, ή αν φανεί ότι δεν έχει νόημα, το μόνο που μένει για έναν πιστό είναι να συμπορευτεί με τον Χριστό που μαστιγώνεται, στεφανώνεται με αγκάθια, φτύνεται. Στην Επιστολή προς Εβραίους διαβάζουμε αυτή την προτροπή προς τους πρώτους χριστιανούς που μπορεί να βοηθήσει σε παρόμοιες περιπτώσεις: “Σκεφτείτε πώς υπέμεινε τέτοιες αντιδράσεις από τους αμαρτωλούς, για να μην κουραστείτε και χάσετε το θάρρος σας”. (Εβρ. 12:3).
Είναι τουλάχιστον δύσκολο και επώδυνο πράγμα, ειδικά αν εμπλέκεται η φυσική ή θρησκευτική οικογένεια του ατόμου, αλλά η χάρη του Θεού μπορεί να κάνει -και συχνά το έχει κάνει- όλα αυτά μια ευκαιρία για εξαγνισμό και αγιασμό. Το θέμα είναι να έχουμε πίστη ότι, στο τέλος, όπως συνέβη με τον Ιησού, η αλήθεια θα θριαμβεύσει επί του ψεύδους. Και ο θρίαμβος θα εξυπηρετηθεί καλύτερα, ίσως, με τη σιωπή παρά με την πιο επιθετική αυτοάμυνα.
Ο τελικός στόχος του να αφήσει κανείς τον εαυτό του να γειωθεί, ωστόσο, δεν έχει ασκητικό χαρακτήρα, αλλά μυστικιστικό· δεν χρησιμεύει τόσο για να ταπεινωθεί, όσο για να δημιουργήσει κοινωνία. Αυτή είναι μια αλήθεια που συνοδεύει την Ευχαριστιακή κατήχηση από τις πρώτες ημέρες της Εκκλησίας. Είναι ήδη παρούσα στη Διδαχή (ΙΧ,4), μια διδαχή από τους Αποστολικούς χρόνους. Ο Άγιος Αυγουστίνος αναπτύσσει αυτό το θέμα με θαυμάσιο τρόπο σε ένα από τα κηρύγματά του προς τον λαό. Παραλληλίζει τη διαδικασία που οδηγεί στη διαμόρφωση του άρτου, που είναι το ευχαριστιακό σώμα του Χριστού, με τη διαδικασία που οδηγεί στη διαμόρφωση του μυστηριακού του σώματος, που είναι η Εκκλησία. Ο ίδιος είπε: “Η Εκκλησία του Θεού είναι Εκκλησία του Θεού»!
Θυμηθείτε για μια στιγμή τι ήταν κάποτε το σιτάρι, όταν βρισκόταν ακόμα στο χωράφι. Η γη το έκανε να φυτρώσει, η βροχή το έθρεψε· στη συνέχεια υπήρχε η δουλειά του ανθρώπου που το πήγε στο αλώνι, το αλώνισε, το λίχνισε και το τοποθέτησε στις σιταποθήκες· από εκεί το πήρε για να το αλέσει και να το ζυμώσει και έτσι, τελικά, έγινε ψωμί.
Σκεφτείτε τώρα τον εαυτό σας. Δεν υπήρχατε και δημιουργηθήκατε· σας έφεραν στο αλώνι του Κυρίου, «σας αλώνισαν…». Όταν δώσατε τα ονόματά σας για το βάπτισμα, αρχίσατε να αλέθεστε με νηστείες και εξορκισμούς· έπειτα, τελικά, ήρθατε στο νερό, ζυμωθήκατε και γίνατε ένα· όταν ήρθε η φωτιά του Αγίου Πνεύματος, πλασθήκατε και γίνατε ψωμί του Κυρίου. Να τι λάβατε. Γι’ αυτό, όπως βλέπετε ότι ο άρτος που ετοιμάστηκε είναι ένας, έτσι να είστε και εσείς ένας, αγαπώντας ο ένας τον άλλον, διατηρώντας την ίδια πίστη, την ίδια ελπίδα και την αδιαίρετη αγάπη”.
Κλείνω με ένα επεισόδιο που συνέβη πραγματικά, το οποίο αφηγείται ένα βιβλίο που κυκλοφορεί ακόμη στην αγορά με τίτλο “Το τίμημα που πρέπει να πληρώσουμε” και του οποίου ο συγγραφέας, ελπίζω και πιστεύω, είναι ακόμη ζωντανός. Χρησιμοποιείται καλύτερα από μακροσκελείς ομιλίες, για να συνειδητοποιήσουμε τη δύναμη που περιέχεται στο πανηγυρικό “Εγώ Είμαι” του Ιησού στο Ευαγγέλιο και ειδικότερα σε αυτό που σχολίασα σε αυτόν τον πρώτο διαλογισμό.
Πριν από μερικές δεκαετίες, σε ένα έθνος της Μέσης Ανατολής, δύο στρατιώτες -ο ένας πιστός χριστιανός και ο άλλος όχι- ενεργούσαν μαζί ως φρουροί σε μια αποθήκη όπλων. Ο χριστιανός έβγαζε συχνά, μερικές φορές ακόμη και τη νύχτα, ένα μικρό βιβλίο και το διάβαζε, προκαλώντας την περιέργεια και την ειρωνεία του συμπολεμιστή του. Μια νύχτα, ο τελευταίος είδε ένα όνειρο. Βρέθηκε μπροστά σε ένα χείμαρρο, τον οποίον όμως δεν μπορούσε να διασχίσει. Είδε μια φιγούρα τυλιγμένη στο φως που του είπε: “Για να το διασχίσεις, χρειάζεσαι το ψωμί της ζωής”. Εντυπωσιασμένος έντονα από το όνειρο, το πρωί, χωρίς να ξέρει γιατί, ζήτησε, ή μάλλον ανάγκασε, τον σύντροφό του να του δώσει το μυστηριώδες βιβλίο του. (Ήταν φυσικά το βιβλίο των Ευαγγελίων). Το άνοιξε και έπεσε πάνω στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Ο χριστιανός φίλος του τον συμβούλεψε να ξεκινήσει με το κατά Ματθαίον, το οποίο είναι πιο εύκολο στην κατανόηση. Εκείνος όμως, χωρίς να γνωρίζει το γιατί, επέμενε. Τα διάβασε όλα με τη μία, μέχρι που έφτασε στο έκτο κεφάλαιο του Κατά Ιωάννην. Αλλά σε αυτό το σημείο, θα ήταν καλό να ακούσουμε την ιστορία του απευθείας:
«Έχοντας φτάσει στο έκτο κεφάλαιο, σταματάω, εντυπωσιασμένος από τη δύναμη μιας πρότασης. Για μια στιγμή νομίζω ότι είμαι θύμα παραίσθησης και εστιάζω τα μάτια μου στο βιβλίο, στο σημείο που σταμάτησα… Διαβάζω μόνο αυτές τις λέξεις: “…το ψωμί της ζωής.” Τα ίδια λόγια που άκουσα πριν από λίγες ώρες στο όνειρό μου. Ξαναδιάβασα αργά το χωρίο στο οποίο ο Ιησούς, απευθυνόμενος στους μαθητές του, λέει: “Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής, όποιος έρθει σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ ξανά“. Εκείνη ακριβώς τη στιγμή, κάτι εξαιρετικό συμβαίνει μέσα μου, κάτι σαν έκρηξη ζεστασιάς και ευεξίας… Έχω την εντύπωση ότι παρασύρομαι, ότι με σηκώνει ψηλά η δύναμη ενός συναισθήματος που δεν έχω ξαναζήσει, ενός βίαιου πάθους, μιας αγάπης ανυπολόγιστης για αυτόν τον άνθρωπο που λέγεται Ιησούς“.
Αυτό που χρειάστηκε να υποφέρει αργότερα αυτό το άτομο για την πίστη του επιβεβαιώνει την αυθεντικότητα της εμπειρίας του. Ο λόγος του Θεού δεν ενεργεί πάντα με τέτοιο εκρηκτικό τρόπο, αλλά το παράδειγμα, επαναλαμβάνω, μας δείχνει τι θεϊκή δύναμη εμπεριέχει το πανηγυρικό “Εγώ Είμαι” του Χριστού, το οποίο με τη χάρη του Θεού υποσχόμαστε να σχολιάσουμε αυτή τη Σαρακοστή.
1.Μίμηση του Χριστού, IV, 11.
2.Επιστολή προς τους Ρωμαίους, IV,1.
3.Αυγουστίνος, Sermo 229 (Denis 6 (PL 38, 1103)
4,Joseph Fadelle, Le prix à payer. Les Editions de l’Oeuvre, Παρίσι 2010. Engl. trans. The Price to Pay, Ignatius Press, 2012.
Θεματολογικές ετικέτες