Για την 17η εκατονταετηρίδα του Συμβουλίου (325 μ.Χ.)
Raniero Card. Cantalamessa, ofmcap
Το έτος 2025, στο οποίο μόλις εισήλθαμε, σηματοδοτεί την 17η εκατονταετηρίδα από την Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας, που πραγματοποιήθηκε τους πρώτους μήνες του 325. Το δόγμα που επικυρώθηκε από εκείνη τη σύνοδο αποτελεί την ουσιώδη πίστη που ενώνει τους χριστιανούς όλων των Εκκλησιών, τόσο των ιστορικών Εκκλησιών -Καθολικών, Ορθοδόξων, Λουθηρανών, Καλβινιστών, Αγγλικανών- όσο και των διαφόρων ομολογιών που ακούνε στο όνομα “Ευαγγελικές” και “Πεντηκοστιανές“. Εξ ου και η οικουμενική σημασία αυτής της εκατονταετηρίδας. Μας παρέχει μια μοναδική ευκαιρία -την οποία μόνο σε αυτό το σημείο της ιστορίας είμαστε σε θέση να αδράξουμε- να αναγνωρίσουμε και να γιορτάσουμε μαζί την πίστη που ενώνει όλους τους πιστούς στον Χριστό.
Το γεγονός αυτό μας προσφέρει επίσης μια άλλη, όχι λιγότερο σημαντική ευκαιρία: να κάνουμε μια αναγνωριστική πτήση για την πίστη στον Χριστό στον σύγχρονο και μεταμοντέρνο κόσμο και να δούμε πού βρισκόμαστε σήμερα σε σχέση με την πίστη της Νίκαιας. Στον απόηχο μιας Τοπικής Συνόδου στην οποία κυριαρχούσαν οι αντίπαλοι της Νίκαιας (Ρίμινι, έτος 359), ο Άγιος Ιερώνυμος έγραψε ότι ολόκληρος ο κόσμος, με την ευκαιρία αυτή, “έβγαλε έναν στεναγμό και έμεινε έκπληκτος που βρήκε τον εαυτό του Αρειανό”. Πρέπει να αναρωτηθούμε αν, κατά τύχη, έχουμε σήμερα έναν ακόμη μεγαλύτερο λόγο για να αναστενάξουμε έτσι.
1. Η Νίκαια και η θεότητα του Χριστού
Το βασικό πρόβλημα στη Σύνοδο της Νίκαιας ήταν να καθοριστεί η θέση που κατέχει ο Λόγος του Θεού – και επομένως το πρόσωπο του Ιησού Χριστού- στη σφαίρα της ύπαρξης. Ο Άρειος επιχειρηματολόγησε με το ελληνικό φιλοσοφικό σχήμα της εποχής του, το οποίο ήταν αυτό του “μέσου πλατωνισμού”. Το σχήμα αυτό ήταν τριμερές. Προέβλεπε την ύπαρξη ενός υπέρτατου όντος, ενός ενδιάμεσου όντος (του δεύτερου θεού, που αντιστοιχεί στον πλατωνικό Δημιουργό) και, τέλος, του κτιστού όντος. Η Νίκαια αποφάσισε την κάθαρση αυτού του μυθικού οράματος, καθιερώνοντας μια ενιαία οριζόντια γραμμή στην κατακόρυφο του όντος: Αυτή που χωρίζει τον Δημιουργό από τα δημιουργήματα, τοποθετώντας τον Λόγο αποφασιστικά στην πλευρά του Δημιουργού.
Αυτό που η Νίκαια απαιτεί ακόμη και σήμερα, λόγω της δογματικής της αξίας, είναι ότι σε κάθε πολιτισμό και σε κάθε γλώσσα, ο Ιησούς Χριστός ανακηρύσσεται “Θεός”, όχι με κάποια παράγωγη έννοια, αλλά με την ισχυρότερη έννοια που έχει η λέξη “Θεός” σε αυτόν τον πολιτισμό, χωρίς κανένα κενό, ούτε οντολογικό ούτε χρονολογικό, μεταξύ αυτού και ενός άλλου Θεού πάνω από αυτόν, μεταξύ του “Θεού” (με το άρθρο) και του “Θεού” (χωρίς το άρθρο), μεταξύ του “Θεού” και του “θείου”. Αυτό δηλώνει με μεγαλύτερη σαφήνεια η έκφραση του ομολογιακού δόγματος “Θεός αληθινός από Θεό αληθινό”.
Το ερώτημα, επομένως, που μας αναγκάζει να θέσουμε η επέτειος της 17η εκατονταετηρίδα της Νίκαιας είναι το εξής: Ποια θέση κατέχει ο Ιησούς Χριστός στον σύγχρονο και μεταμοντέρνο πολιτισμό μας; Ας αφήσουμε στην άκρη τον κόσμο της μυθοπλασίας και της ψυχαγωγίας, όπου ο Ιησούς Χριστός συνεχίζει να είναι ένας “σούπερ σταρ”. Ας ρίξουμε μια ματιά στο τι συμβαίνει στους τρεις πιο σημαντικούς διαλόγους που διεξάγονται σήμερα στην κοινωνία μας.
Πρώτον, ο Ιησούς Χριστός απουσιάζει αυστηρά από το διάλογο μεταξύ των θρησκειών, και δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά. Τα θέματα που συζητούνται σε αυτό το πλαίσιο είναι αυτά της ειρήνης, της φτώχειας, του περιβάλλοντος και, σε ορισμένες περιπτώσεις, ηθικά ζητήματα.
Δεύτερον, ο Ιησούς Χριστός απουσιάζει από τον διάλογο μεταξύ επιστήμης και πίστης, ο οποίος περιορίζεται στη συζήτηση για το αν ο κόσμος είχε ή όχι μια αρχή και έναν δημιουργό. Μετά την ρεβάνς του αρχικού σκεπτικισμού από τη θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης και την επιβεβαίωση της συνεχιζόμενης διαστολής του σύμπαντος, οι επιστήμονες είναι λιγότερο αλλεργικοί στην ιδέα του Θεού και της δημιουργίας· ωστόσο, ο Χριστός και το πρόβλημα της σωτηρίας παραμένουν εκτός του διαλόγου για την επιστήμη και την πίστη.
Τέλος, ο Ιησούς Χριστός απουσιάζει από τον διάλογο μεταξύ πίστης και λογικής που ασχολείται με μεταφυσικές έννοιες και όχι με ιστορικές και ενδεχόμενες πραγματικότητες, όπως είναι ο Χριστός στην ενσάρκωσή Του.
Σε όλους αυτούς τους διαλόγους, ο χριστιανισμός εμφανίζεται ως “θρησκεία” -και ξέρουμε πόσο εύκολα κερδίζουν η “λογική” και η “επιστήμη” όταν έχουν να κάνουν με την κατηγορία “θρησκεία”! Ο Βολταίρος, ο Χέγκελ, ο Φόιερμπαχ, ο Μαρξ, ο Φρόιντ: όλοι τους βγήκαν (ή θεωρήθηκαν ως τέτοιοι) νικητές από την αντιπαράθεση! Μέχρι που ήρθε κάποιος που κατάλαβε ότι πρόκειται για μια Πύρρειο νίκη, ή μάλλον για μια μάχη ενάντια σε ανεμόμυλους, γιατί ο εχθρός που πρέπει να νικηθεί δεν είναι η θρησκεία, αλλά ο Ιησούς Χριστός!
Αυτό ακριβώς θέλησε να κάνει ο Φρίντριχ Νίτσε. Του αξίζει αναγνώριση για την “αξία” του ότι δεν επέλεξε έναν εύκολο στόχο -τη “θρησκεία”- για τις επιθέσεις του, αλλά ότι εντόπισε με σαφήνεια το μέτωπο στο οποίο διεξάγεται η αποφασιστική μάχη μεταξύ πίστης και αθεΐας, δηλαδή το πρόσωπο και τη διδασκαλία του Χριστού. Αυτό το έκανε σκοπό της ζωής του, προτείνοντας να αντικαταστήσει τη μορφή του Χριστού με εκείνη του Έλληνα θεού Διονύσου.
Η προσπάθειά του δεν παρέμεινε μεμονωμένη, δεδομένου ότι κάποιος αποφάσισε να βάλει τον Διόνυσο στη θέση του Ιησού στην αναπαράσταση του Μυστικού Δείπνου στους πρόσφατους Ολυμπιακούς Αγώνες του Παρισιού! Οι επικρίσεις που ασκήθηκαν από όλες τις πλευρές σε αυτή την αναπαράσταση επικεντρώθηκαν στα σύμβολα της “θεωρίας του Queer”, που υπάρχουν στη σκηνή. Δόθηκε λιγότερη σημασία σε αυτό που ο δημιουργός της σκηνογραφίας δήλωσε ρητά, ότι δηλαδή ο κεντρικός χαρακτήρας, που είναι ξαπλωμένος ενθρονισμένος στο προσκήνιο, ήταν ο παγανιστικός θεός Διόνυσος. Η δηλωμένη πρόθεση ήταν να αποκατασταθεί ο αρχικός χαρακτήρας των Ολυμπιακών Αγώνων ως παγανιστική γιορτή.
Η ακραία προσπάθεια του Νίτσε να απαλλαγεί από τον Χριστό κρύβει όμως ένα έντονα θετικό στοιχείο. Καταστρέφει κάθε άλλοθι που θα μπορούσαμε να υποθέσουμε· ξεσκεπάζει αυτό το είδος των αψιμαχιών που διεξάγονται στον πόλεμο για να αποσπάσουν την προσοχή του εχθρού από το κύριο μέτωπο. Δείχνει ότι το κεντρικό ερώτημα, σήμερα όπως και στη Νίκαια, και μάλιστα όπως και την εποχή του ίδιου του Ιησού, είναι: “Αλλά ποιος λέτε ότι είμαι εγώ;” (Ματθαίος 16:16). Όχι, “Ποιος λέτε ότι είναι ο Θεός;”, αλλά “Ποιος λέτε ότι είμαι εγώ;”.
Μπορείτε να λέτε ό,τι θέλετε για το ποιος είναι ο Θεός, αλλά όχι και για τον Ιησού Χριστό. Δεν είναι μια ιδέα που μπορεί να χειραγωγηθεί όπως θέλετε· είναι μια πραγματικότητα “με σάρκα και αίμα”. Τόλμησε να πει (είτε με το δικό του στόμα όσο ήταν ζωντανός, είτε αναστημένος μέσω του στόματος του Πνεύματός του): “Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· μόνο ο Υιός, που είναι Θεός και βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, τον αποκάλυψε” (Ιωάννης 1:18). Ο Χριστός δεν παίρνει τη θέση του “Θεού της θρησκείας”· απλώς αποκαλύπτει οριστικά το αληθινό του πρόσωπο.
Το έτος που μόλις έληξε σηματοδότησε επίσης μια σημαντική εκατονταετηρίδα, αυτή της γέννησης του Immanuel Kant (22 Απριλίου 1724), του φιλοσόφου του “καθαρού λόγου” και του “πρακτικού λόγου”. Ο Καντ αποκλείει τη λογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού από τις δυνατότητες του καθαρού λόγου και αναθέτει το έργο αυτό στον “πρακτικό λόγο”. Μπορούμε να συμφωνήσουμε μαζί του, υπό την προϋπόθεση ότι θεωρούμε το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, και όχι την “ηθική επιταγή”, ως τον αληθινό και ισχυρότερο “πρακτικό λόγο” (δηλαδή, όχι απλώς έναν θεωρητικό!) για να πιστέψουμε στον Θεό. Η χριστιανική πίστη γεννιέται από την ανακάλυψη του χαρίσματος, όχι από τη συνειδητοποίηση του καθήκοντος. (Ούτε καν, παρεμπιπτόντως, από τη “συνειδητοποίηση της αμαρτίας”, όπως πίστευε ο Κίρκεγκωρ). Η ηθική συνείδηση είναι ασφαλώς ένα επιχείρημα υπέρ της λογικής της πίστης στον Θεό· ωστόσο, δεν είναι καν η αρχή της. Η ηθική συνείδηση μέσα του (μαζί με τον έναστρο ουρανό από πάνω του) γέμισε την ψυχή του ίδιου του Καντ με “ολοένα νέο και αυξανόμενο θαυμασμό και σεβασμό.” Αλλά όχι ακόμη με πίστη!
2. Η Νίκαια και η Τριάδα του Θεού
Κληθείσα να καθορίσει την οντολογική θέση του Χριστού και τη θέση του στην πίστη της Εκκλησίας, η Σύνοδος της Νίκαιας κατέληξε σε ένα αποτέλεσμα που είναι, αν είναι δυνατόν, ακόμη πιο σημαντικό και αποφασιστικό: Να καθορίσει την ίδια την ιδέα του χριστιανικού Θεού. Η Νίκαια σηματοδοτεί τη μετάβαση από τον άκαμπτο μονοθεϊσμό της Πρώτης Διαθήκης στον τριαδικό μονοθεϊσμό της Καινής Διαθήκης. Δεν σηματοδοτεί τη στιγμή της γέννησης αυτής της πίστης. Ο βαπτισματικός τύπος του Ματθαίου 28 και το ίδιο το Αποστολικό Σύμβολο πριν από τη Σύνοδο την περιείχαν. Είναι μάλλον η στιγμή της συνειδητοποίησής της και της δογματικής διατύπωσής της. Δεν ήταν απαραίτητο να συγκληθεί στη συνέχεια μια άλλη σύνοδος για να καθορίσει το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Η σύνοδος της Νίκαιας το είχε ήδη κάνει, μόλις έγινε φραστικά πιο σαφές για τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381.
Η θεότητα του Χριστού και η Τριάδα του Θεού είναι δύο αδιαχώριστα μυστήρια, δύο πόρτες που ανοίγουν ή κλείνουν μαζί. Αν ο Χριστός δεν είναι Θεός, από ποιον συγκροτείται η Τριάδα; Η πρόσφατη εμπειρία αποτελεί απόδειξη γι’ αυτό. Μόλις η θεότητα του Χριστού τεθεί σε παρένθεση, πέφτει και ο Τριαδικός ορίζοντας. Ο Ρούντολφ Μπούλτμαν έχει γράψει: «Η διατύπωση “ο Χριστός είναι Θεός” είναι ψευδής από κάθε άποψη, όταν ο “Θεός” θεωρείται ως ένα ον που μπορεί να αντικειμενικοποιηθεί, είτε ερμηνεύετε αυτήν την διατύπωση σύμφωνα με τον Άρειο είτε με τη Νίκαια, με ορθόδοξη ή φιλελεύθερη έννοια. Είναι σωστή, αν ο ‘Θεός’ εννοείται ως το γεγονός της θείας πραγμάτωσης». Με λιγότερο συγκεκαλυμμένα λόγια: Ο Χριστός δεν είναι Θεός, αλλά στον Χριστό υπάρχει (ή ενεργεί) ο Θεός.
Συνεχίζοντας στο δρόμο της απομυθοποίησης που χάραξε ο ίδιος, ένας γνωστός (και κατά τα άλλα άξιος) καθολικός θεολόγος έγραψε: «Δεν μπορούμε πλέον να δεχτούμε τις μυθικές ιδέες εκείνης της εποχής για ένα ον που κατάγεται από τον Θεό και υπάρχει σε μια ουράνια κατάσταση- μια “ιστορία των Θεών” στην οποία εμπλέκονται δύο (ή και τρία) θεία όντα, δεν είναι για μας». Και πάλι: «Η μονοθεϊστική πίστη, που παραλήφθηκε από το Ισραήλ και διατηρείται από κοινού με το Ισλάμ, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλειφθεί σε κανένα δόγμα της Τριάδας. Δεν υπάρχει άλλος θεός εκτός από τον Θεό!»
Η πρόθεση -να προωθηθεί ο διαθρησκειακός διάλογος- ήταν καλή, αλλά τα μέσα ήταν τρομερά λάθος! Απαλλασσόμενη από ένα ενδιάμεσο ον ανάμεσα στον Θεό και τη δημιουργία, η Νίκαια ήταν η ίδια μια πραγματική χριστιανική απομυθοποίηση! Η σκέψη ότι ο χριστιανισμός μπορεί να γίνει πιο αποδεκτός θέτοντας εντός παρενθέσεως την Αγία Τριάδα είναι σαν να πιστεύεις ότι ένας αθλητής μπορεί να τρέξει πιο γρήγορα αφαιρώντας τη σπονδυλική στήλη από το σώμα του!
Η έννοια που επέτρεψε τη συμφιλίωση της πίστης στη θεότητα του Χριστού με τον αδιαμφισβήτητο Βιβλικό μονοθεϊσμό δεν ήταν ο φιλοσοφικός όρος “ομοούσιος“! Αυτό επιβεβαιώθηκε σε μεταγενέστερο στάδιο της συζήτησης, βλέποντας τον φόβο που ενέπνεε στη παράταξη του Αρείου. Ο Άγιος Αθανάσιος θα τον χρησιμοποιούσε αργότερα πολύ διακριτικά, αν και, λόγω της ακρίβειάς του, σύντομα έγινε το “χαρτί” της νικαινικής ορθοδοξίας.
Όχι, αυτό το αποτέλεσμα επιτεύχθηκε κυρίως με την αξιοποίηση του γεγονότος ότι ο Χριστός είναι, ναι μεν, ο Λόγος “δια του οποίου έγιναν τα πάντα” (Ιωάννης 1:3), αλλά είναι πρωτίστως ο “Υιός του Θεού” και ως τέτοιος “γεννημένος, όχι κτιστός” (“genitum non factum“). Η κατάληξη σε αυτή τη διάκριση μεταξύ του γενόμενου (γενέσθαι) και του δημιουργούμενου (γεννέσθαι: μόλις ένα γράμμα διαφορά στα ελληνικά!) ήταν η πιο επίπονη και πιο αποφασιστική κατάκτηση της χριστιανικής πίστης στο επίπεδο της ύπαρξης. Σε αντίθεση με ό,τι πίστευε ο Adolf von Harnack, η Νίκαια δεν είναι ο εξελληνισμός του χριστιανισμού στην πιο οξεία φάση του, αλλά η κρίση και η υπέρβασή του.
Από αυτή την άποψη, ο Αθανάσιος και η ορθόδοξη παράταξη έπρεπε να πολεμήσουν σε δύο μέτωπα: όχι μόνο εναντίον του Αρείου και των οπαδών του, αλλά και εναντίον του αυτοκράτορα. Όποιος γνωρίζει τα ιστορικά γεγονότα που προηγήθηκαν, συνόδευσαν και ακολούθησαν τη Σύνοδο, γνωρίζει πόση αντίσταση προέβαλε ο Κωνσταντίνος και ο προσωπικός του θεολόγος Ευσέβιος της Καισαρείας στην εγκατάλειψη του άκαμπτου μονοθεϊσμού της Παλαιάς Διαθήκης. Ορισμένες από τις πέντε εξορίες του Αθανασίου οφείλονται σε αυτόν ακριβώς τον λόγο. Το υποκείμενο κίνητρο δεν ήταν μόνο θεολογικό, αλλά και πολιτικό. Εκείνη η παλαιά εκδοχή του μονοθεϊσμού παρείχε ένα πολύ ισχυρότερο μοντέλο και νομιμοποίηση για την απόλυτη εξουσία του αυτοκράτορα! Ο Erich Peterson έχει γράψει ένα κλασικό δοκίμιο για το θέμα, με τίτλο “Ο μονοθεϊσμός ως πολιτικό πρόβλημα” (Λειψία, 1935).
Ο χριστιανισμός ομολογεί επίσης την ενότητα του Θεού. Όχι όμως μια αριθμητική ενότητα, αλλά κάτι απείρως πιο όμορφο. Συνήθως ορίζεται ως “ενότητα της ουσίας”, αλλά το πραγματικό της όνομα είναι “ενότητα της αγάπης”, επειδή ο Θεός “είναι” αγάπη” (Α΄ Ιωάννη 4:8). Είναι η μόνη ενότητα που μπορεί να χρησιμεύσει ως πρότυπο για την ενότητα, όχι μόνο της Εκκλησίας, αλλά και κάθε ανθρώπινης κοινότητας, ξεκινώντας από εκείνη μεταξύ του άνδρα και της γυναίκας στο γάμο. Αυτές θα είναι πάντοτε και αναγκαστικά ενότητες μέσα στην ποικιλομορφία, όπως ακριβώς είναι η ενότητα της Τριάδας. Επομένως, δεν είναι αλήθεια, για να παραθέσουμε και πάλι τον Καντ, ότι “το δόγμα της Τριάδας, αν το πάρουμε κατά γράμμα, δεν έχει καθόλου πρακτική σημασία” . Έχει, και μάλιστα πολύ “πρακτική” σημασία! Ο “μεταφυσικός” ποιητής John Donne είχε δίκιο: Η ευλογημένη Τριάδα είναι “οστά για τη φιλοσοφία, αλλά γάλα για την πίστη”(7).
3. Συμπέρασμα
Όλες οι αμέτρητες ιστορικές, θεολογικές και οικουμενικές πρωτοβουλίες που θα λάβουν χώρα με την ευκαιρία της 17ης εκατονταετηρίδας της Νίκαιας θα είναι, για τον Θεό και την Εκκλησία, σχεδόν άχρηστες, αν δεν εξυπηρετήσουν τον σκοπό που εξυπηρετούσε η Νίκαια, δηλαδή να επιβεβαιώσουν και, αν χρειαστεί, να αναζωπυρώσουν στους Χριστιανούς την πίστη στη θεότητα του Χριστού και στην τριαδικότητα του Θεού. Πριν από δεκαεπτά αιώνες, το σώμα της Εκκλησίας κατέβαλε μια υπέρτατη προσπάθεια, υψώνοντας την πίστη πάνω από όλα τα ανθρώπινα συστήματα και κάθε αντίσταση της λογικής. Η παλίρροια ανέβηκε στο υψηλότερο επίπεδό της και άφησε το σημάδι της στο βράχο. Χρειαζόμαστε την υψηλή παλίρροια για να ανανεωθούμε· το παλιρροϊκό ίχνος δεν είναι αρκετό. Δεν αρκεί πλέον να επαναλαμβάνουμε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας· πρέπει να ανανεώσουμε το ξεχείλισμα της πίστης στη θεότητα του Χριστού, που όμοιό του δεν έχει ξαναγίνει από τότε.
Όλα αυτά έχουν σημαντικές συνέπειες για τον χριστιανικό οικουμενισμό. Διότι υπάρχουν, στην πραγματικότητα, δύο είδη οικουμενισμού: ένας της πίστης και ένας της απιστίας. Ένας που ενώνει όλους όσοι πιστεύουν ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού και ότι ο Θεός είναι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, και ένας άλλος που ενώνει όλους όσοι περιορίζονται στην “ερμηνεία” αυτών των πραγμάτων. Ένας οικουμενισμός στον οποίο όλοι πιστεύουν στα ίδια πράγματα, επειδή κανείς δεν πιστεύει πραγματικά σε τίποτα, αν εννοούμε το “πιστεύουμε” με την ορθή έννοια της λέξης. Όσον αφορά την πίστη, η θεμελιώδης διάκριση δεν είναι πλέον αυτό που διακρίνει τους Καθολικούς, τους Ορθόδοξους και τους Προτεστάντες, αλλά αυτό που διακρίνει αυτούς που πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι “ο Υιός του ζωντανού Θεού” και αυτούς που πιστεύουν ότι είναι απλώς “ένας από τους προφήτες”.
Υπήρξε μια εποχή που αυτή η πίστη αντιστάθηκε -θα μπορούσε να πει κανείς- στην καρδιά ενός και μόνο ανθρώπου, του Αθανασίου της Αλεξάνδρειας· αλλά ήταν αρκετό για να επιβιώσει και να συνεχίσει το νικηφόρο ταξίδι της. Ακόμη και σήμερα, λίγοι πιστοί, πρόθυμοι να ρισκάρουν την πνευματική τους ζωή για την πίστη αυτή, μπορούν να κάνουν πολλά για να αντιστρέψουν την τρέχουσα τάση να μιλούν για τον Θεό “etsi Christus non daretur”, σαν να μην έχει σημασία ο Ιησούς Χριστός, ή να προσπαθούν αδέξια να τον αντικαταστήσουν με τον Διόνυσο…
© Πνευματικά δικαιώματα Raniero Cantalamessa