Κατήχηση

Εγώ είμι ο ποιμήν ο καλός

Συνεχίζουμε τον προβληματισμό μας για το μεγάλο “Εγώ είμαι” του Χριστού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αυτή τη φορά ο Ιησούς δεν μας παρουσιάζεται με σύμβολα άψυχων φυσικών πραγματικοτήτων -το ψωμί, το φως- αλλά με έναν ανθρώπινο χαρακτήρα, τον ποιμένα: “Εγώ -λέει- είμαι ο καλός ποιμένας!”. Ας ακούσουμε το μέρος του λόγου στο οποίο περιέχεται η αυτοανακήρυξη του Χριστού:

Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας. Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα. Ο μισθωτός -που δεν είναι ποιμένας και στον οποίο δεν ανήκουν τα πρόβατα- βλέπει τον λύκο να έρχεται, εγκαταλείπει τα πρόβατα και φεύγει, και ο λύκος τα απαγάγει και τα διασκορπίζει- γιατί είναι μισθωτός και δεν νοιάζεται για τα πρόβατα. Εγώ είμαι ο καλός ποιμένας, γνωρίζω τα πρόβατά μου και τα πρόβατά μου με γνωρίζουν, όπως ο Πατέρας με γνωρίζει και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα, και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα .

(Ιωάννης 10: 11-15)

Η εικόνα του Χριστού του “καλού ποιμένα” κατέχει προνομιακή θέση στην παλαιοχριστιανική τέχνη και στις επιγραφές. Ο Καλός Ποιμένας παρουσιάζεται, σύμφωνα με την κλασική μορφή, με τη λάμψη της νεότητας. Κουβαλάει στους ώμους του το πρόβατο, το οποίο και κρατάει από τα πόδια σταθερά στους ώμους Του. Η εικόνα του καλού ποιμένα του Ιωάννη συγχωνεύεται για πάντα με τη συνοπτική εικόνα του ποιμένα που πηγαίνει να αναζητήσει το χαμένο πρόβατο (Λουκ. 15:4-7).

Το πλαίσιο της περικοπής για τον καλό ποιμένα είναι το ίδιο όπως και στα δύο προηγούμενα κεφάλαια, δηλαδή η συζήτηση με “τους Ιουδαίους” που λαμβάνει χώρα στην Ιερουσαλήμ κατά τη γιορτή της Σκηνοπηγίας. Αλλά στον Ιωάννη γνωρίζουμε ότι το πλαίσιο έχει σχετική σημασία, διότι, σε αντίθεση με τους Συνοπτικούς, δεν ενδιαφέρεται να μας δώσει μια ιστορική και συνεκτική περιγραφή της ζωής του Ιησού (την οποία φαίνεται να θεωρεί δεδομένη), αλλά ένα σύνολο “σημείων” και διδασκαλιών του Διδασκάλου. Αυτά, ωστόσο, δεν εμφανίζονται ποτέ εκτός χώρου και χρόνου, όπως συμβαίνει στα βιβλία της θεολογίας, αλλά εντοπίζονται επίσης σε ακριβείς τόπους και χρόνους (μερικές φορές ακριβέστερους από τους ίδιους τους Συνοπτικούς), γεγονός που τους προσδίδει “ιστορική” αξία με τη βαθύτερη έννοια του όρου.


Ας το παραδεχτούμε: η εικόνα του καλού ποιμένα, και οι σχετικές εικόνες των προβάτων και του ποιμνίου, δεν είναι πραγματικά της μόδας στις μέρες μας. Μήπως ο Ιησούς, αποκαλώντας μας πρόβατα του, δεν φοβάται μήπως προσβάλει τις ευαισθησίες μας και την αξιοπρέπειά μας ως ελεύθερων ανθρώπων; Ο σημερινός άνθρωπος απορρίπτει περιφρονητικά τον ρόλο του προβάτου και την ιδέα του κοπαδιού. Ωστόσο, δεν συνειδητοποιεί πώς, στην πραγματικότητα, ζει την κατάσταση που καταδικάζει θεωρητικά. Ένα από τα πιο εμφανή φαινόμενα στην κοινωνία μας είναι η μαζικοποίηση. Τύπος, τηλεόραση, διαδίκτυο, ονομάζονται “μέσα μαζικής ενημέρωσης”, ΜΜΕ, όχι μόνο επειδή ενημερώνουν τις μάζες, αλλά και επειδή τις διαμορφώνουν, τις μαζικοποιούν.

Χωρίς να το συνειδητοποιούμε, επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να οδηγηθούμε νωχελικά από κάθε είδους χειραγώγηση και συγκαλυμμένη πειθώ. Άλλοι δημιουργούν μοντέλα ευημερίας και συμπεριφοράς, όπως επίσης και ιδανικά και στόχους προόδου, και οι άνθρωποι τα υιοθετούν· ακολουθούν, φοβούμενοι μήπως χάσουν το δρόμο τους, εξαρτημένοι και ταλαιπωρημένοι από τη διαφήμιση. Τρώμε ό,τι μας λένε, ντυνόμαστε όπως υπαγορεύει η μόδα, μιλάμε όπως ακούμε. Διασκεδάζουμε όταν βλέπουμε μια ταινία να τρέχει με γρήγορο ρυθμό, με ανθρώπους να κινούνται σπασμωδικά, γρήγορα, σαν μαριονέτες- αλλά αυτή είναι η εικόνα που θα είχαμε για τους εαυτούς μας, αν κοιτούσαμε τους εαυτούς μας με λιγότερο επιφανειακό μάτι.

Για να καταλάβουμε με ποια έννοια ο Ιησούς διακηρύσσει τον εαυτό του ως τον καλό ποιμένα και μας αποκαλεί πρόβατά του, πρέπει να ανατρέξουμε στη βιβλική ιστορία. Το Ισραήλ ήταν, στην αρχή, ένας λαός νομαδικών βοσκών. Οι Βεδουίνοι της ερήμου σήμερα μας δίνουν μια ιδέα για το πώς ήταν κάποτε η ζωή των φυλών του Ισραήλ. Σε αυτή την κοινωνία, η σχέση μεταξύ βοσκού και κοπαδιού δεν είναι μόνο οικονομική, βασισμένη στο συμφέρον. Μεταξύ του βοσκού και του κοπαδιού αναπτύσσεται μια σχεδόν προσωπική σχέση. Μέρες και μέρες περνούν μαζί σε μοναχικά μέρη, χωρίς ψυχή γύρω τους. Ο βοσκός καταλήγει να γνωρίζει τα πάντα για κάθε πρόβατο· το πρόβατο αναγνωρίζει τη φωνή του βοσκού, ο οποίος συχνά μιλάει δυνατά στα πρόβατα, σαν να ήταν άνθρωποι. Αυτό εξηγεί γιατί, για να εκφράσει τη σχέση του με την ανθρωπότητα, ο Θεός χρησιμοποίησε αυτή την εικόνα, η οποία σήμερα έχει γίνει διφορούμενη. “Ποιμένα του Ισραήλ, άκουσε, εσύ που οδηγείς τον Ιωσήφ σαν κοπάδι”, προσεύχεται ο ψαλμωδός (Ψαλμ. 80:2).

Με τη μετάβαση από την κατάσταση των νομαδικών φυλών σε εκείνη ενός μόνιμου λαού, ο τίτλος του ποιμένα δίνεται, κατ’ επέκταση, και σε όσους ενεργούν ως διαχειριστές του Θεού στη γη: βασιλιάδες, ιερείς, ηγέτες γενικά. Αλλά σε αυτή την περίπτωση το σύμβολο διασπάται· δεν προκαλεί πλέον μόνο εικόνες προστασίας, ασφάλειας, αλλά και εικόνες εκμετάλλευσης και καταπίεσης. Παράλληλα με την εικόνα του καλού ποιμένα, κάνει την εμφάνισή της και εκείνη του κακού ποιμένα. Στον προφήτη Ιεζεκιήλ βρίσκουμε μια τρομερή καταγγελία κατά των κακών ποιμένων, οι οποίοι ποιμαίνουν μόνο τον εαυτό τους. Τρέφονται με γάλα, ντύνονται με μαλλί, αλλά δεν ενδιαφέρονται καθόλου για τα πρόβατα, στα οποία αντιθέτως φέρονται “με σκληρότητα και βία” (πρβλ. Ez 34:1 κ.ε.). Αυτό το κατηγορητήριο κατά των κακών ποιμένων ακολουθείται από μια υπόσχεση. Ο ίδιος ο Θεός θα φροντίσει μια μέρα με αγάπη το ποίμνιό του:

Θα αναζητήσω το χαμένο πρόβατο και θα φέρω το χαμένο πίσω στο μαντρί, θα δέσω το πληγωμένο και θα θεραπεύσω το άρρωστο .

(Έζ 34:16)

Ο Ιησούς, στο Ευαγγέλιο, συνεχίζει αυτό το μοτίβο του καλού και του κακού ποιμένα, αλλά με μια καινοτομία. “Εγώ -λέει- είμαι ο καλός ποιμένας!”. Η υπόσχεση του Θεού έχει γίνει πραγματικότητα, ξεπερνώντας κάθε προσδοκία.


Σε αυτό το σημείο, πρέπει να υπενθυμίσουμε την πρόθεση που έχουμε θέσει στον εαυτό μας με αυτούς τους στοχασμούς: μια προσωπική και όχι “ποιμαντική” πρόθεση, να κάνουμε το Ευαγγέλιο να διεισδύσει στη ζωή μας, ώστε στη συνέχεια να μπορούμε να το διακηρύξουμε στον κόσμο με μεγαλύτερη αξιοπιστία.

Ο λόγος του Ιησού έχει δύο πρωταγωνιστές: τον ποιμένα και το ποίμνιο, δηλαδή στον ενικό κάθε μεμονωμένο πρόβατο. Με ποιον από τους δύο ταυτιζόμαστε; Ο Άγιος Αυγουστίνος, στην επέτειο της επισκοπικής χειροτονίας του, είπε στο λαό: “Για σας είμαι επίσκοπος, μαζί σας είμαι χριστιανός!“· “vobis sum episcopus, vobiscum sum christianus”. Και σε μια άλλη περίπτωση: “Σε σχέση με εσάς είμαστε σαν ποιμένες, αλλά σε σχέση με τον Αρχηγό Ποιμένα είμαστε πρόβατα σαν εσάς“. Ας ξεχάσουμε λοιπόν τον ρόλο μας – εσείς ως ποιμένες και εγώ ως κήρυκας – και ας νιώσουμε για μια φορά ότι είμαστε μόνο και αποκλειστικά πρόβατα του ποιμνίου. Ας θυμηθούμε την ερώτηση που είναι κοντά στην καρδιά του Ιησού στον διάλογο στην Καισαρεία: “Για σας, ποιος είμαι εγώ;”. Σαν να θέλει να πει: “Ξεχάστε για μια στιγμή ποιος είμαι για τους ανθρώπους και επικεντρωθείτε στον εαυτό σας”.

Ο μεγάλος ψυχολόγος C. Jung αποκαλεί τον ψυχίατρο: “Ένας πληγωμένος θεραπευτής“. Το νόημα της θεωρίας του είναι ότι πρέπει κανείς να γνωρίζει τις δικές του ψυχολογικές πληγές για να θεραπεύσει τις πληγές των άλλων και ότι η γνώση των πληγών των άλλων βοηθάει στη θεραπεία των δικών του. Η διορατικότητα του ψυχαναλυτή ισχύει και για τις πνευματικές πληγές. Ο ποιμένας της Εκκλησίας είναι επίσης ένας “τραυματισμένος θεραπευτής”, ένας άρρωστος που πρέπει να βοηθήσει τους άλλους να θεραπευτούν.

Ας προσπαθήσουμε να δούμε ποια είναι η κύρια ασθένεια από την οποία πρέπει να θεραπεύσουμε τον εαυτό μας, προκειμένου να θεραπεύσουμε τους άλλους. Ποιο είναι αυτό που, από το ένα άκρο της Βίβλου μέχρι το άλλο, ενσταλάζεται στα πρόβατα σε σχέση με τον Θεό τον Ποιμένα; Είναι να μη φοβούνται! Τα λόγια συνωστίζονται στη μνήμη σε αυτό το σημείο, ξεκινώντας από εκείνα του Ιησού: “Μη φοβάσαι, μικρό μου ποίμνιο” (Λουκ. 12:32), “Γιατί φοβάστε, άνθρωποι με μικρή πίστη”, είπε στους αποστόλους, αφού ειρήνευσε την καταιγίδα (Ματθ. 8:26). Ας θυμηθούμε επίσης μερικά γνωστά λόγια από τους ψαλμούς, όχι ως απλά βιβλικά αποσπάσματα, αλλά κάνοντάς τα δικά μας τώρα που τα ακούμε:

Ο Κύριος είναι ο ποιμένας μου·

Δεν θα μου λείψει…

Αν και περνάω μέσα από μια σκοτεινή κοιλάδα,

δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί εσύ είσαι μαζί μου.

(Ψαλμ. 23:1, 4)

Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου,

από ποιον θα φοβηθώ;

Ο Κύριος είναι η άμυνα της ζωής μου,

από ποιον θα φοβηθώ;”

(Ψαλμ. 27:1)

Ας μιλήσουμε λοιπόν γι’ αυτό το “σκοτεινό κακό” του φόβου που έχει τόση δύναμη να στερεί από τους άνδρες και τις γυναίκες τη χαρά της ζωής. Ο φόβος είναι η υπαρξιακή μας κατάσταση· μας συνοδεύει από την παιδική ηλικία μέχρι το θάνατο. Το παιδί φοβάται πολλά πράγματα· τα ονομάζουμε παιδικούς φόβους. Ο έφηβος φοβάται το αντίθετο φύλο και μερικές φορές τυλίγεται σε συμπλέγματα ντροπής και κατωτερότητας. Ο Ιησούς ονόμασε τους κύριους φόβους μας ως ενήλικες: φόβος για το αύριο – “τι θα φάμε;” (Ματθ. 6:31), φόβος για τον κόσμο και τους ισχυρούς, – “εκείνους που σκοτώνουν το σώμα” (Ματθ. 10:28). Σε κάθε έναν από αυτούς τους φόβους πρόφερε το δικό του: Nolite timere! Πάρτε θάρρος! Αυτή δεν είναι μια κενή, ανίσχυρη λέξη· είναι μια αποτελεσματική, σχεδόν μυστηριακή λέξη. Όπως όλα τα λόγια του Ιησού, λειτουργεί αυτό που σημαίνει· δεν είναι σαν το κακομοίρικο: “Πάρτε θάρρος! ” που λέμε εμείς οι άνθρωποι ο ένας στον άλλον.


Αλλά τι είναι ο φόβος; Ας αφήσουμε στην άκρη την υπαρξιακή αγωνία που συζητούν οι φιλόσοφοι τον τελευταίο ενάμιση αιώνα. Ας μιλήσουμε για κοινούς και οικείους φόβους. Μπορούμε να πούμε ότι ο φόβος είναι η αντίδραση σε μια απειλή για την ύπαρξή μας, η αντίδραση σε έναν πραγματικό ή υποτιθέμενο κίνδυνο: από τον μεγαλύτερο κίνδυνο όλων, που είναι αυτός του θανάτου, μέχρι συγκεκριμένους κινδύνους που απειλούν είτε την ηρεμία, είτε τη σωματική ασφάλεια, είτε τον συναισθηματικό μας κόσμο. Ο φόβος είναι μια εκδήλωση του θεμελιώδους ενστίκτου της συντήρησής μας. Ανάλογα με το αν οι κίνδυνοι είναι αντικειμενικοί και πραγματικοί ή φανταστικοί, μιλάμε για δικαιολογημένους και αδικαιολόγητους φόβους ή ακόμη και για νευρώσεις: κλειστοφοβία, αγοραφοβία, φόβος για φανταστικές ασθένειες κ.ο.κ.

Η ψυχολογία και η ψυχανάλυση προσπαθούν να θεραπεύσουν τους φόβους και τις νευρώσεις αναλύοντάς τους και φέρνοντάς τους από το ασυνείδητο στο συνειδητό. Το Ευαγγέλιο δεν απομακρύνεται από αυτά τα ανθρώπινα μέσα, μάλιστα τα ενθαρρύνει, αλλά προσθέτει κάτι που καμία επιστήμη δεν μπορεί να δώσει. Ο Άγιος Παύλος γράφει: “Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Ίσως η θλίψη, η αγωνία, ο διωγμός, η πείνα, η γύμνια, ο κίνδυνος, η ρομφαία;… Αλλά σε όλα αυτά είμαστε περισσότερο από νικητές χάρη σ’ αυτόν που μας αγάπησε” (Ρωμ. 8:35, 37). Η απελευθέρωση δεν βρίσκεται, εδώ, σε μια ιδέα ή μια τεχνική, αλλά σε ένα πρόσωπο! Ο “διαλύτης” κάθε φόβου είναι ο Χριστός που είπε στους μαθητές του: “Μη φοβάστε, εγώ νίκησα τον κόσμο” (Ιωάν. 16, 33).

Από την προσωπική σφαίρα, ο Απόστολος στη συνέχεια διευρύνει το βλέμμα του στη μεγάλη εικόνα του χώρου και του χρόνου, από τους μικρούς ατομικούς φόβους προχωράει στους μεγάλους και παγκόσμιους. Γράφει:

“Διότι είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή ούτε οι άγγελοι ούτε οι άρχοντες ούτε τα παρόντα ούτε τα μέλλοντα ούτε οι δυνάμεις ούτε το ύψος ούτε το βάθος ούτε κανένα άλλο πλάσμα δεν θα μπορέσουν ποτέ να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού, που είναι στον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας” .

(Ρωμ 8:38-39)

“Ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή!” Ο Χριστός έχει νικήσει αυτό που φοβόμαστε περισσότερο στον κόσμο, τον θάνατο. Γι’ αυτόν, η προς Εβραίους επιστολή λέει ότι πέθανε “για να μειώσει κάνοντάς τον αδύναμο μέσω του θανάτου, αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και έτσι να ελευθερώσει εκείνους που, από φόβο για τον θάνατο, ήταν υποταγμένοι στη δουλεία σε όλη τους τη ζωή” (Εβρ. 2:14-15).

“Ούτε ύψος, ούτε βάθος”, κάτι που είναι σαν να λέμε: ούτε το απείρως μεγάλο που είναι το σύμπαν με τις διαρκώς διευρυνόμενες αναλογίες του, ούτε το απείρως μικρό -το άτομο- του οποίου τη φοβερή δύναμη ανακαλύψαμε, με κίνδυνο. Σήμερα, είμαστε περισσότερο από ποτέ εκτεθειμένοι σε αυτού του είδους τον κοσμικό φόβο. Ο σύγχρονος άνθρωπος αισθάνεται έντονα την ευπάθειά του σε έναν βίαιο κόσμο που έχει τρελαθεί. Τι θα γίνει με το μέλλον του πλανήτη μας αν, παρά τις κραυγές συναγερμού του Πάπα και των πιο υπεύθυνων ανθρώπων της κοινωνίας, συνεχίσουμε, αχαλίνωτοι, να καταναλώνουμε και να ρυπαίνουμε;

Στο τέλος των φιλοσοφικών του προβληματισμών για τον κίνδυνο της τεχνολογίας για τον σύγχρονο άνθρωπο, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, σχεδόν πετώντας την πετσέτα, αναφώνησε: “Μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει!”. “Ένας θεός” (μικρό γράμμα!) είναι ο συνήθης μυθικός τρόπος να μιλάμε για κάτι που βρίσκεται πάνω από εμάς. Αφαιρούμε το απροσδιόριστο άρθρο και λέμε “μόνο ο Θεός” (και ξέρουμε ποιος Θεός!) μπορεί να μας σώσει!”.

Αυτό δεν είναι μια μετακύλιση της ευθύνης μας στον Θεό, αλλά η πίστη, ότι, τελικά, “όλα συμβάλλουν στο καλό εκείνων που αγαπούν τον Θεό” [και ότι ο Θεός αγαπά!] (βλ. Ρωμ. 8:28). Όταν έχουμε να κάνουμε με τον Θεό, το μέτρο είναι η αιωνιότητα. Κάποιος μπορεί να απογοητευτεί στον χρόνο, αλλά όχι στην αιωνιότητα. Εμείς οι Χριστιανοί έχουμε πολύ ισχυρότερο λόγο από τον ψαλμωδό να επαναλαμβάνουμε, μπροστά στις φυσικές και ηθικές αναταραχές του κόσμου:

Ο Θεός είναι το καταφύγιο και η δύναμή μας,

βοήθεια πάντα κοντά στη θλίψη.

Γι’ αυτό ας μη φοβηθούμε αν η γη σείεται,

αν τα βουνά πέσουν στα βάθη της θάλασσας.

(Ψαλμ. 46)

Αλλά δεν έχουμε ακόμη εξετάσει το πιο παρήγορο πράγμα που έχει να μας πει το Ευαγγέλιο για τους φόβους και τις ανησυχίες μας! Αφού ο Χριστός με χίλιους τρόπους προέτρεψε τους μαθητές Του να μη φοβούνται, έκανε και κάτι άλλο. Ποτέ δεν είχε ακουστεί στη Βίβλο ότι ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατά του. Ότι τα γνωρίζει, τα καθοδηγεί, τα φροντίζει, τα υπερασπίζεται· αυτό ναι, αλλά όχι ότι δίνει τη ζωή του γι’ αυτά. Ο Ιησούς υποσχέθηκε να το κάνει, και το έκανε!

Πήρε πάνω του τους φόβους μας. Ο συγγραφέας της επιστολής προς Εβραίους λέει: “Κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής του πρόσφερε προσευχές και ικεσίες, με δυνατές κραυγές και δάκρυα, στον Θεό που μπορούσε να τον σώσει από τον θάνατο” (Εβρ. 5:7). Ο συγγραφέας υπαινίσσεται αυτό που συνέβη στον Ιησού τη νύχτα της Γεθσημανή. Ο Ευαγγελιστής Μάρκος λέει ότι στον Κήπο των Ελαιών ο Ιησούς “άρχισε να αισθάνεται φόβο και αγωνία και είπε στους μαθητές του: Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου. Μείνετε εδώ και αγρυπνήστε” (Μάρκ. 14:33-34). Ο Ιησούς αισθάνεται μόνος, αποκομμένος από την ανθρώπινη κοινοπραξία· ζητά από τους αποστόλους να μείνουν κοντά του, να παραμείνουν μαζί του. Η ίδια η Επιστολή προς Εβραίους υπογραμμίζει το παρηγορητικό μήνυμα που περιέχεται για εμάς σε αυτή τη μυστηριώδη σελίδα του Ευαγγελίου:

Δεν έχουμε έναν αρχιερέα που δεν ξέρει να συμμετέχει στις αδυναμίες μας· ο ίδιος δοκιμάστηκε σε όλα, όπως κι εμείς, εκτός από την αμαρτία. Ας προσέλθουμε, λοιπόν, στο θρόνο της χάρης με πλήρη εμπιστοσύνη, για να λάβουμε έλεος και να βρούμε χάρη, ώστε να βοηθηθούμε την κατάλληλη στιγμή (Εβρ. 4:15-16).

Αναλαμβάνοντας τα πάνω του, ο Ιησούς εξαγόρασε και τους φόβους και τις ανησυχίες μας. “Με τις πληγές του θεραπευτήκαμε”, λέει γι’ αυτόν η Γραφή (Ησ 53:5-6- 1 Πέτρ 2:24). Ο Ιησούς είναι ο αληθινός “πληγωμένος θεραπευτής”, για τον οποίο μίλησε ο ψυχολόγος, ο πληγωμένος που θεραπεύει τις πληγές. Έκανε τους φόβους και τις ανησυχίες ευκαιρίες για την ανάπτυξη της ανθρωπιάς και την κατανόηση των άλλων.

Αλλά ακόμη και αυτό δεν εξαντλεί όσα έχει να μας πει το Ευαγγέλιο για τους φόβους μας. Αν όλα τελείωναν εδώ, η παρηγοριά μας θα εξακολουθούσε να είναι ελλιπής. Θα είχαμε μπροστά στα μάτια μας ένα ηρωικό και συγκινητικό παράδειγμα για να ακολουθήσουμε, αλλά κανένα χέρι για να μας στηρίξει. Αλλά εδώ είναι η δεύτερη μεγάλη διακήρυξη του Ευαγγελίου: ο γεμάτος πληγές θεραπευτής αναστήθηκε από τους νεκρούς και είπε: “Είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του κόσμου” (Ματθ. 28:20). Δεν μας έδωσε απλώς το παράδειγμα για το πώς να ξεπεράσουμε την αγωνία- μας έδωσε και τα μέσα για να την ξεπεράσουμε: την παρουσία και τη χάρη του. Στον Παύλο που στενοχωριόταν από το “αγκάθι στη σάρκα” του, ο Αναστημένος απαντά: “Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα!” (Β΄ Κορ 12:9).

Οι μάρτυρες το έκαναν αυτό – και το κάνουν ακόμη και σήμερα – απτή εμπειρία. Στις Πράξεις των Καρχηδονίων μαρτύρων, που θανατώθηκαν υπό τον αυτοκράτορα Σεπτίμιο Σεβήρο στα πρώτα χρόνια του 3ου αιώνα, (από τις πιο αξιόπιστες, ιστορικά, από όλες τις Πράξεις των μαρτύρων!), διαβάζουμε ότι μία από αυτές, ονόματι Φελικίτα, ήταν έγκυος στον όγδοο μήνα και από τους πόνους του τοκετού στενάζει στη φυλακή. Ένας από τους φύλακες της είπε: “Αν στενάζεις τώρα, τι θα κάνεις όταν σε ρίξουν στα θηρία στην αρένα;”. Κι εκείνη απαντώντας: “Τώρα εγώ είμαι αυτή που υποφέρει· τότε κάποιος άλλος θα υποφέρει για μένα!”.

Έχουμε ένα παράδειγμα πλησιέστερο σε μας. Στη φυλακή και την παραμονή του απαγχονισμού του, μετά το αποτυχημένο πραξικόπημα κατά του Χίτλερ, ο πάστορας Dietrich Bonhoeffer έγραψε αυτούς τους στίχους που χρησιμοποιούνται συχνά ως λειτουργικός ύμνος:

Από αγαθές δυνάμεις τόσο θαυμαστά προστατευμένοι

περιμένουμε με εμπιστοσύνη, ό,τι κι αν συμβεί.

Ο Θεός είναι μαζί μας βράδυ και πρωί,

και, εξίσου σίγουρα, θα είναι μαζί μας και κάθε νέα μέρα.


 Σε αυτούς τους διαλογισμούς μας, θέσαμε στον εαυτό μας τον όρο να μη μιλήσουμε για το τι πρέπει να κάνουμε για τους άλλους, αλλά μόνο για το τι είναι και τι κάνει ο Ιησούς για εμάς: να ταυτιστούμε με τα πρόβατα και όχι με τον ποιμένα. Αλλά, με αυτή την ευκαιρία, πρέπει να κάνουμε μια μικρή εξαίρεση. Παρ’ όλες τις προτροπές του Ευαγγελίου, δεν είναι πάντα στο χέρι μας να απαλλαγούμε από το φόβο και την αγωνία. Από την άλλη πλευρά, είναι στο χέρι μας να απελευθερώσουμε κάποιον άλλον, ή να τον βοηθήσουμε να ελευθερώσει τον εαυτό του.

Ο Πασκάλ έγραψε στα Απομνημονεύματά του: «Ο Ιησούς αγωνιά μέχρι το τέλος του κόσμου· εμείς δεν πρέπει να αδρανούμε όλο αυτό το διάστημα». Συνεχίζει να αγωνιά γιατί, στη διάσταση της αιωνιότητας στην οποία έχει εισέλθει, δεν υπάρχει πλέον παρελθόν, αλλά όλα είναι μυστηριωδώς παρόντα, ακόμη και η νύχτα του στη Γεθσημανή. Αλλά αγωνιά και με έναν άλλο, λιγότερο μυστηριώδη τρόπο. Βρίσκεται στο μυστηριακό του σώμα, δηλαδή σε όσους καταπιέζονται από την αγωνία και τον φόβο εξαιτίας της μοναξιάς, της ασθένειας, του διωγμού, της εξορίας, του πολέμου. Εμείς είμαστε τώρα τα μάτια, το στόμα και τα χέρια του Χριστού. Ας προσπαθήσουμε να φέρουμε παρηγοριά σε κάποιους από αυτούς και θα ακούσουμε τον αναστημένο Ιησού να λέει στην καρδιά μας: “Εσύ το έκανες σε μένα!” (Ματθ. 25,40)». Κι εμείς, είτε είμαστε ποιμένες είτε απλοί πιστοί, πρέπει να γίνουμε πληγωμένοι θεραπευτές, ταλαίπωροι άρρωστοι άνθρωποι που, παρ΄ όλα αυτά, θεραπεύουν τους άλλους.

Κλείνω με ένα ανέκδοτο που πολλοί, νομίζω, γνωρίζουν, αλλά που μας βοηθά να χαράξουμε μέσα μας την εικόνα του Ιησού που μας κουβαλάει στους ώμους του στις δύσκολες στιγμές της ζωής μας. Πρόκειται για έναν άνθρωπο που βλέπει όλη του τη ζωή σε ένα όνειρο. Μια σύντομη περίληψη της ιστορίας:

Περπατώ στην άμμο δίπλα στη θάλασσα, αφήνοντας πίσω μου, όχι ένα αλλά δύο ζευγάρια πατημασιές. Συνειδητοποιώ ότι το δεύτερο ζευγάρι είναι οι πατημασιές του Ιησού που περπατάει δίπλα μου και είμαι ευτυχισμένος. Αλλά μετά, σε κάποιο σημείο, αυτό το δεύτερο ζευγάρι εξαφανίζεται και στην άμμο φαίνονται μόνο οι πατημασιές των δύο ποδιών. Αυτό, συνειδητοποιώ, συμβαίνει ακριβώς στις πιο σκοτεινές και δύσκολες στιγμές της ζωής μου. Διαμαρτύρομαι γι’ αυτό και λέω: “Κύριε, με άφησες μόνο μου ακριβώς τη στιγμή που σε χρειαζόμουν περισσότερο!”. “Γιε μου”, μου απαντά ο Ιησούς, “εκείνο το ένα ζευγάρι πατήματα ήταν δικό μου. Ήσουν στους ώμους μου!“.

  1. Αυγουστίνος, Sermo 340, 1 (PL 38,1483).
  2. Αυγουστίνος, Expos. on the Psalms, 126, 3.
  3. Martin Heidegger, Antwort. Martin Heidegger im Gespräch, Gesamtausgabe, τόμος 16, Φρανκφούρτη 1975.
  4. Passio Sanctarum Perpetuae et Felicitatis, XV (Ed. C.J. von Beek, Bonn 1938).
  5. Von guten Mächten wunderbar geborgen

erwarten wir getrost, was kommen mag.

Gott ist mit uns am Abend und am Morgen

und ganz gewiss an jedem neuen Tag.

Μεταφρ. στα αγγλικά John Brownjohn.

  • 6.B. Pascal, Pensieri, 553, εκδ. Br.

Συγγραφέας