Τι εννοεί άραγε ο Πάπας Φραγκίσκος με τον όρο “κοσμικότητα”;
Ο Πάπας Φραγκίσκος σαφώς βλέπει την κοσμικότητα ως διαστροφή της πνευματικής ζωής! Δεν βλέπει σ’ αυτήν τόσο μια προσκόλληση στον κόσμο όσο έναν εφησυχασμό στην αυτάρκεια, ακόμη και σε σχέση με τον Θεό.
Κοσμικότητα: Αυτή είναι μια λέξη που δεν έχει περάσει απαρατήρητη από την αρχή της αρχιερατείας του Πάπα Φραγκίσκου! Καρδινάλιοι ή ιερείς, νέοι ή ηλικιωμένοι, κληρικοί ή λαϊκοί, όλοι είναι πιθανόν να “συμμετέχουν”. Στα γαλλικά, ο όρος αναφέρεται στη σύνδεση με ανθρώπους της εξουσίας ή του πλούτου και στη λατρεία της εμφάνισης. Η ιταλική γλώσσα έχει διατηρήσει την αρχική σημασία: προσκόλληση στα αγαθά αυτού του κόσμου. Ο Φραγκίσκος πηγαίνει ακόμη παραπέρα. Αφού διαβάσετε κείμενά του που μιλάει γι’ αυτό, θα μπορούσατε να απαντήσετε σε μερικές πολύ αιχμηρές ερωτήσεις για να διαπιστώσετε αν είστε κοσμικός σύμφωνα με αυτόν και πού βρίσκεστε! Λίγο πολύ “του κόσμου” ή όχι αρκετά “μέσα στον κόσμο”;
Η κοσμικότητα είναι ένας πραγματικός κίνδυνος, “το χειρότερο πράγμα που μπορεί να συμβεί στην Εκκλησία του Θεού”. Και ο πάπας μας παραπέμπει στο βιβλίο του Henri de Lubac, Méditation sur l’Église (1953), ο οποίος την ορίζει ως μια “ριζικά ανθρωποκεντρική στάση”, που κρύβεται κάτω από τέλειες θρησκευτικές συμπεριφορές… Αυτό που περιέγραψε πολύ καλά ο André Mauriac στο μυθιστόρημά του La Pharisienne (1941), αυτή η γυναίκα, που αισθάνεται εκλεγμένη από τον Θεό, που την προσέχει ο επίσκοπός της για τον αυστηρό ασκητισμό της, που ξέρει πώς να καταπιέζει τους γύρω της με την αυστηρότητα μιας ηθικής τελειότητας που απέχει πολύ από την αγιότητα…
Α. Η σύγχυση μεταξύ τελειομανίας και αγιότητας
Εδώ εντοπίζεται η πηγή της πνευματικής κοσμικότητας: στη σύγχυση μεταξύ τελειομανίας και αγιότητας, που χωρίζονται από το πάχος ενός ενδοιασμού. Τι τις διαφοροποιεί; Η υπερήφανη αναζήτηση του εαυτού μας (“Καθρέφτη, ωραίε μου καθρέφτη, πες μου ποιος είναι ο πιο όμορφος”) ή η μοναδική δόξα του Θεού μέσα στην ταπεινοφροσύνη (“Ο Κύριος έκανε θαύματα για μένα, Άγιο είναι το όνομά του!”); Η βασίλισσα Γκριμχίλδη ή η βασίλισσα του Ουρανού…; Η αγάπη της πρώτης στο “Εγώ της” σε σημείο περιφρόνησης του Θεού, ή η αγάπη του Θεού σε σημείο περιφρόνησης του “Εγώ της” από την Παναγία;
Το κείμενο αναφοράς για την εκκοσμίκευση και την κοσμικότητα παραμένει η αποστολική προτροπή Evangelii Gaudium του 2013 (αρ. 93-97), στην οποία η έννοια είναι σαφώς καθορισμένη: «Η πνευματική κοσμικότητα, η οποία κρύβεται πίσω από τα φαινόμενα θρησκευτικότητας και ακόμη και της αγάπης προς την Εκκλησία, συνίσταται στο να επιδιώκεται, αντί για τη δόξα του Κυρίου, η ανθρώπινη δόξα και η προσωπική ευημερία” (αρ. 93). Είναι σαν ένας καρδινάλιος να έψαχνε για το καλύτερο κόκκινο ύφασμα για το ράσο του, χωρίς να ανησυχεί για το τι συμβολίζει αυτό το χρώμα: Τη μαρτυρία που δόθηκε για τον Χριστό, μέχρις αίματος!! Η εν λόγω κοσμικότητα μπορεί να συνοψιστεί ως εξής: Να έχουμε τέλεια θρησκευτική συμπεριφορά… ενώ η πίστη είναι νεκρή.
Β. Γνωστικισμός και Πελαγιανισμός
Στο Evangelii Gaudium, ο Πάπας παρουσιάζει δύο πτυχές αυτής της πνευματικής διαστροφής, τις οποίες θα αναδείξει αργότερα σε δύο άλλα κείμενα: Την αποστολική προτροπή Gaudete et exultate (η παγκόσμια πρόσκληση στην αγιότητα, 2018) και την αποστολική επιστολή Desiderio desideravi (2022). Με άλλα λόγια, ο κοσμικός θρησκευόμενος δίνει την εντύπωση αυτής της αγιότητας με δύο τρόπους: Πρώτον, ο γνωστικισμός που συνίσταται στην «πίστη ότι επειδή γνωρίζουμε κάτι ή μπορούμε να το εξηγήσουμε σύμφωνα με μια ορισμένη λογική, είμαστε ήδη άγιοι, τέλειοι, καλύτεροι από την “αδαή μάζα”…»
Ο Γνωστικισμός από την ίδια του τη φύση θέλει να δαμάσει το μυστήριο· τόσο το μυστήριο του Θεού και της χάρης του όσο και το μυστήριο της ζωής των άλλων (Gaudete et exultate, n. 40).
Κατά κάποιον τρόπο, είναι “ο Θεός μέσα στα όρια της απλής λογικής”. Εδώ ο κοσμικός άνθρωπος απολαμβάνει αυτό που μόνο η λογική του μπορεί να γνωρίζει για τον Θεό με αποδείξεις, εκκενώνοντας τη βεβαιότητα της πίστης…
Δεύτερη διαστροφή, ο Πελαγιανισμός: Αυτός συνίσταται στην απόλαυση των προσπαθειών της δικής του θέλησης και μόνο για την επίτευξη της τελειότητας, απορρίπτοντας κάθε ανάγκη για χάρη… “μια θέληση χωρίς ταπείνωση” (Gaudete et exultate, αρ. 47), ή δικαίωση με τη δική του δύναμη (αρ. 57).
Γ. Ο Χριστός είναι ο μόνος Σωτήρας
Το “εγώ”-εδώ λάμπει στα σαλόνια, στα κοινωνικά δίκτυα, πολύ περισσότερο από τον Κύριο, του οποίου θέλει να είναι εκπρόσωπος ο κληρικός ή ο χριστιανός, αλλά για τον οποίο γίνεται οθόνη- εκεί. Το “εγώ” “αρνείται” την καλοσύνη του, αποτυγχάνοντας εντελώς στην αρετή της φιλανθρωπίας. Η κοσμικότητα διαστρέφει τις δύο πνευματικές μας ικανότητες: Τη νοημοσύνη και τη θέληση και γινόμαστε φορείς τελικά του δικού μας φωτός (με την ετυμολογική έννοια: Εωσφόρος), αποδίδοντας στον εαυτό μας τη Δόξα που ανήκει μόνο στον Θεό. Μπορούμε σκεπτόμενοι κάτι τέτοιο να κατανοήσουμε τις προκλήσεις και τους πειρασμούς ακόμη και στο λειτουργικό πεδίο (Desiderio desideravi, n. 17-20)…
Δεν υπάρχει χριστιανική αγιότητα χωρίς πίστη και ταπείνωση. Η πρόσληψη του θείου Λόγου με την ταπεινότητα της πίστης για την αγιότητα της νοημοσύνης- η ταπεινή πρόσληψη της Χάρης για την αγιότητα της βούλησης. Με μια λέξη, ο Χριστός είναι ο μόνος Σωτήρας. Υπάρχουν πολλές φυσικές αρετές που εξυψώνουν τον άνθρωπο στην αναζήτηση της αλήθειας και της καλοσύνης: Η σύνεση, η δικαιοσύνη, η δύναμη, η εγκράτεια, η εξυπνάδα, η γνώση, η σοφία είναι απαραίτητες αλλά όχι επαρκείς. Μόνο το δώρο του Θεού, που μας αναδεικνύει στην αγιότητα, μας επιτρέπει να ζούμε ως παιδιά του Θεού, ελεύθεροι και σωσμένοι… σωσμένοι πάνω απ’ όλα από τον εαυτό μας!
Θεματολογικές ετικέτες