Ξεπερασμένη αρετή;

29 Σεπτεμβρίου 2023

Είναι η αγνότητα μια ξεπερασμένη αρετή; Αυτό ήταν το ερώτημα που τέθηκε σε μια συζήτηση σε πάνελ στη Ρώμη το βράδυ, κατά τη διάρκεια της οποίας συνομίλησα με την Sr Anna Mirijam Kaschner, γενική γραμματέα της Διάσκεψης των Σκανδιναβικών Επισκόπων, τον κ. Andreas Thonhauser, επικεφαλής του Γραφείου EWTN του Βατικανού, και τον Dr Vincenzo Bassi, πρόεδρο της Ευρωπαϊκής Ένωσης Καθολικών Οικογενειών.

Αυτό που πραγματικά απαιτείται είναι μια παιδαγωγική της αγνής ζωής. Έχοντας ξεχάσει τι πραγματικά σημαίνει η λέξη, έχουμε υποβιβάσει την αγνότητα σε ένα ανέφικτο ιδανικό, σχεδόν σε μια καρικατούρα: την εικόνα μιας παρθένας με λευκό φόρεμα σε έναν πύργο· μια πραγματικότητα απρόσιτη! Στη γνήσια παράδοση της Εκκλησίας, εν τω μεταξύ, βρίσκουμε έναν τρόπο να βρούμε την τάξη μέσα από το χάος, την ολότητα μέσα από τον κατακερματισμό, και έχουμε πολλούς έμπειρους οδηγούς.

Υπάρχει ένας στίχος από το Άσμα Ασμάτων που οι Κιστερκιανοί Πατέρες μας αγαπούσαν πολύ: “Ordinavit in me caritatem”, “[ο Θεός] έχει βάλει την αγάπη σε τάξη μέσα μου”. Ήταν η παραδοχή των Πατέρων μας ότι οποιοσδήποτε εισέρχεται στο μοναστήρι, ή οποιοσδήποτε εισέρχεται σε μια συζυγική ένωση, θα εισέλθει με ένα ορισμένο εσωτερικό χάος, που πρέπει να τακτοποιηθεί. Ένα από τα πράγματα που παρέχει η μοναστική εκπαίδευση όταν λειτουργεί, που παρέχει η σεμιναριακή εκπαίδευση όταν λειτουργεί -και νομίζω ότι έχουμε δει ότι πολύ συχνά δεν έχει λειτουργήσει- είναι ένας τρόπος να επιδιορθώσω αυτό που είναι σπασμένο μέσα μου, που σημαίνει να αντιμετωπίσω αυτό που είναι πληγωμένο μέσα μου και που μπορεί να μου εμπνέει φόβο.

Όλα αυτά έχοντας παράλληλα κάποιον που βαδίζει δίπλα μου. Διότι το ταξίδι προς την ολότητα και την ελευθερία προϋποθέτει κάποιον που έχει ήδη περάσει μέσα από το σκοτάδι, που έχει περπατήσει μέσα στο χάος, που μπορεί να μου δείξει το μονοπάτι φωτισμένο από την Αγία Γραφή και την παράδοση της Εκκλησίας, αλλά και από τη δική του εμπειρία λύτρωσης· και ίσως από την ασπασμό της αγιότητας, που είναι μια άλλη λέξη για την ολότητα”.

Η λέξη “chaste” έφτασε στα αγγλικά μέσω των λατινογενών γλωσσών από τη λατινική λέξη castus, που χρησιμοποιήθηκε από τους κλασικούς συγγραφείς για να μεταφράσει το ελληνικό katharos, που σημαίνει “αγνός”. Από το katharos παίρνουμε την κάθαρση, μια λέξη κεντρική στην Ποιητική του Αριστοτέλη. Αυτή η αναφορά δεν είναι τόσο υψηλή όσο φαίνεται. Έχει δομήσει την ίδια την κατανόηση της εμπειρίας, είτε διαβάζουμε πολύ ελληνική φιλοσοφία είτε όχι.

Ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί την κάθαρση ως εικόνα για την εσωτερική κάθαρση που μπορεί να επέλθει σε κάποιον που πηγαίνει να δει ένα τραγικό έργο. Παρατηρώντας την απόδοση επί σκηνής ισχυρών, συνήθως κρυμμένων συναισθημάτων, επενδύοντας στο δράμα με μια ενσυναίσθηση ταυτόχρονα διανοητική και ενστικτώδη, ο θεατής μπορεί να αξιοποιήσει τα ίδια βάθη στον εαυτό του.

Ας δούμε ένα παράδειγμα. Ας πούμε ότι καθόμαστε μπροστά στην τηλεόραση για να παρακολουθήσουμε την ταινία του Ίνγκμαρ Μπέργκμαν “Φθινοπωρινή σονάτα” από το 1978. Μια μητέρα και μια κόρη συναντιούνται για μια χορογραφημένη επανασύνδεση που σκοπό έχει να διαβεβαιώσει και τις δύο για τα δεόντως εκτελεσμένα παιδικά/μητρικά καθήκοντα, ώστε να μπορέσουν να κάνουν ήρεμα ένα ακόμη καλό μεγάλο διάλειμμα η μία από την άλλη. Η χορογραφία καταρρέει. Μετά από μια βραδιά κουτσών ανταλλαγών που στοιχειώνονται από τα ανομολόγητα, οι δύο συναντιούνται στην κουζίνα τα μεσάνυχτα: μη μπορώντας να κοιμηθούν, και οι δύο είχαν στραφεί προς τον βραστήρα. Εκεί, με τις νυχτερινές τους μπλούζες, απαλλαγμένες από τα συγκροτημένα εξωτερικά χαρακτηριστικά τους, αρχίζουν να αποκαλούν τα πράγματα με το όνομά τους. Η Εύα, η κόρη, ανακτά τη φωνή της μετά από μια ζωή υποταγής στη μητρική τυραννία που μεταμφιέζεται σε φροντίδα. Η μητέρα της (η Ίνγκριντ Μπέργκμαν παίζει υπέροχα στον τελευταίο της ρόλο), κατέχει μια ανασφάλεια που κανείς δεν είχε υποψιαστεί.

Το δράμα δεν είναι εύκολο να το παρακολουθήσει κανείς. Ίσως δυσκολευτούμε κι εμείς με τη σειρά μας να κοιμηθούμε μετά, διαπιστώνοντας ότι οι σκέψεις μας γυρίζουν, το στομάχι μας ανακατεύεται, η αγωνία βγαίνει στην επιφάνεια – κι έτσι, λέει ο Αριστοτέλης, μπορεί να συμβεί η κάθαρση. Στο βαθμό που εντοπίζω, αγγίζω και ονομάζω τις πληγές που κουβαλάω, τα ωμά νεύρα που άγγιξε η παράσταση που είδα, μπορεί να επιτρέψω σε αυτό που, στα βάθη του εαυτού μου, ήταν σιωπηλό ή καταπιεσμένο να βρει εξωτερική μορφή, με έναν εσωτερικό αναστεναγμό ανακούφισης. Είναι θέμα υπέρβασης του εσωτερικού κατακερματισμού, για να βρω την ολότητα, και συνεπώς την ελευθερία.

Αυτό το είδος καθαρότητας επιτυγχάνεται περνώντας μέσα από το χάος, αποκτώντας το.

Αυτό είναι το μητρώο της εμπειρίας για το οποίο οι Λατίνοι συγγραφείς υιοθέτησαν την ορολογία της αγνότητας. Οι Lewis και Short, στο Λατινικό Λεξικό τους, εξηγούν ότι το επίθετο castus στην αρχαιότητα ήταν συνώνυμο του ακέραιου. Ο όρος χρησιμοποιούνταν γενικά “σε σχέση με το ίδιο το άτομο”, όχι τόσο “σε σχέση με τους άλλους”. Η αγνότητα, με άλλα λόγια, ήταν δείκτης ακεραιότητας, μιας προσωπικότητας της οποίας τα μέρη συναρμολογούνται σε αρμονική πληρότητα.

Τώρα, ποιος δεν θα ήθελε λίγο περισσότερο από αυτό για τον εαυτό του, ή για τις κοινωνίες στις οποίες κινούμαστε;

Ξεκινώντας από την επιδίωξη της ολότητας – που εκφράζεται βιβλικά στο κάλεσμα του Θεού προς τον Αβραάμ: “Περπάτα μπροστά μου και γίνε ολόκληρος” (hyeh tamim, Γένεση 17.1) – επιχειρώ να αποδείξω τη δυναμική της “αγνότητας” στη σχεσιακή και σεξουαλική ζωή, ο λόγος για την οποία αποτελεί το κύριο ενδιαίτημα του όρου από τον Μεσαίωνα. Εξετάζω την πρόκληση της ωρίμανσης στην αγνότητα μέσα από το πρίσμα πολλαπλών εντάσεων. Λίγοι βρίσκουν το δρόμο τους προς την ακεραιότητα χωρίς την αίσθηση ότι έλκονται προς διάφορες κατευθύνσεις. Η εμπειρία αυτή μπορεί να επαναλαμβάνεται σε διαφορετικές περιόδους της ζωής με διαφορετικούς τρόπους. Μπορεί να υπάρχει χαρά σε αυτό. Μπορεί επίσης να υπάρχει μια αίσθηση αγωνιώδους σύγκρουσης.

Πώς αντιμετωπίζουμε το γεγονός ότι είμαστε ταυτόχρονα ύλη και πνεύμα, δύο βιωματικές διαστάσεις που απαιτούν διαφορετικά είδη τροφής και κατεύθυνσης; Πώς τοποθετούμε τους εαυτούς μας μέσα στη συμπληρωματικότητα του αρσενικού και του θηλυκού; Μπορεί να βρεθεί μια πιθανώς ενιαία πορεία ανάμεσα στη λαχτάρα να είμαστε ελεύθεροι και στο κάλεσμα για την άσκηση, δηλαδή τη συνειδητή εκπαίδευση της παθιασμένης ζωής μας;

Αυτά είναι μερικά από τα ερωτήματα που εξετάζω. Προσπαθώ στην πορεία να αποσαφηνίσω μερικές βασικές έννοιες που έχουν γίνει μάλλον αδιαφανείς. Τι σημαίνει, για παράδειγμα, να μιλάμε για “φύση” και να ορίζουμε τι είναι και τι δεν είναι “φυσικό”; Πώς κατανοούμε τις μερικές φορές αμήχανες δηλώσεις της Εκκλησίας για την “τάξη” και την “αταξία”;

Όποιος αγγίζει τέτοια ζητήματα έστω και με ένα πολύ μακρύ ραβδί, σήμερα είναι έτοιμος να “σπάσει” αυγά. Έτσι είναι τα πράγματα. Ελπίζω παρ’ όλα αυτά να βοηθήσω να αποσαφηνιστεί το λεξιλόγιο που χρειαζόμαστε για να μιλήσουμε υπεύθυνα για έναν τομέα στον οποίο είμαστε ευάλωτοι. Μια ρητορική απλώς του συναισθήματος δεν αρκεί. Χρειαζόμαστε μελετημένη, προσεκτική, προσευχητική σκέψη ριζωμένη στον Λόγο του Θεού, ο οποίος μόνο μπορεί να εξηγήσει τους εαυτούς μας στους εαυτούς μας. Ο ενσαρκωμένος Λόγος είναι το μοναδικό κλειδί ακόμη και για τις ασκήσεις στα αιγυπτιακά.

Η λαχτάρα για τον ζωοποιό Λόγο υποκρύπτεται σε μεγάλο μέρος της σύγχρονης σεξουαλικής σύγχυσης, ακόμη και όταν εκφράζεται με όρους που φαίνεται να έχουν ξεφύγει από τις ράγες. Σε έναν μετα-κοσμικό κόσμο, οι διεκδικήσεις της ψυχής είναι τόσο εμφανείς όσο ποτέ άλλοτε, γιατί εκφράζονται συχνά αρνητικά, ως λειτουργία του πόνου, και σωματικά. Οι σύγχρονοι άνθρωποι απεχθάνονται να μιλούν για τον Θεό, αλλά παραδέχονται με ευκολία ότι αισθάνονται παγιδευμένοι στον εγκλωβισμό της πλάσης. Ενώ δεν δίνουν καμία ρητή πίστη στα δόγματα της μεταθανάτιας ζωής, διακατέχονται από μια λαχτάρα για περισσότερα. Ενώ είναι αποφασισμένοι να αναλάβουν την ενσαρκωμένη ανθρωπιά τους, γνωρίζουν αόριστα ότι το σώμα μας δείχνει πέρα από τον εαυτό του, αφού κάθε φαινομενική ικανοποίηση δεν είναι παρά οδυνηρά προσωρινή.

Ως χριστιανοί έχουμε λόγια οι σημερινοί άνδρες και γυναίκες πρέπει να κατανοήσουν τον εαυτό τους σε αυτό το επίπεδο. Δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να μην τις μοιραστούμε.

Το βιβλίο μου είναι μια πανηγυρική προσπάθεια. Το να είσαι ποντίφικας σημαίνει να χτίζεις γέφυρες. Δεδομένης της αμνησίας στην οποία έχει υποκύψει η Δύση όσον αφορά τη χριστιανική της κληρονομιά, ένα χάσμα εκτείνεται ανάμεσα στην “κοσμική” κοινωνία και την ακτή της Εκκλησίας. Όταν γίνονται προσπάθειες να φωνάξουμε απέναντι, κινδυνεύουμε να παρεξηγηθούμε: ακόμη και όταν χρησιμοποιούνται οι ίδιες λέξεις και από τις δύο πλευρές, μπορεί να έχουν αποκτήσει διαφορετικό νόημα. Χρειάζονται γέφυρες για να καταστεί δυνατή η συνάντηση. Οι χριστιανοί πρέπει να παρουσιάζουν την πίστη τους ολοκληρωμένα, χωρίς πρόσκαιρους συμβιβασμούς- ταυτόχρονα, πρέπει να την εκφράζουν με τρόπους κατανοητούς σε όσους δεν είναι ενημερωμένοι για το επίσημο δόγμα.

Συχνά θα το κάνουν αυτό πιο αποτελεσματικά επικαλούμενοι την οικουμενική εμπειρία, προσπαθώντας στη συνέχεια να διαβάσουν την εμπειρία αυτή υπό το φως της αποκάλυψης, ζυγίζοντας τα λόγια τους.

Με αυτόν τον τρόπο κήρυτταν οι Πατέρες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η διακήρυξή τους ηχεί ακόμα με τέτοια ελκυστική σαφήνεια. Πρέπει να μάθουμε να μιλάμε με τον ίδιο τρόπο, ευγνώμονες για τον πλούτο που μας κληροδοτήθηκε από παλιά και με σεβασμό, ταυτόχρονα, για τους δικούς μας παράξενους καιρούς. Κανένας ζωογόνος λόγος δεν ειπώθηκε ποτέ με περιφρόνηση.

Η γλώσσα με την οποία διακηρύσσουμε το μυστήριο της πίστης καθώς αγγίζει το βάθος της ανθρωπιάς μας, της σάρκας μας, πρέπει να είναι ισορροπημένη και εξαγνισμένη, απαλλαγμένη από την αυτοδικία, τον θυμό και τον φόβο – δηλαδή, πρέπει να γίνει η ίδια αγνή.