Κατήχηση

Κυριακή του καλού Ποιμένα

Μονή του Όρους του Άγιου Βερνάρδου

21 Απριλίου 2024

Πράξεις 4:8-12: Αυτός είναι ο λίθος που απορρίφθηκε από εσάς τους οικοδόμους.

Α΄ Ιωάννη 3:1-2: Ο κόσμος αρνήθηκε να τον αναγνωρίσει.

Ιωάννης 10:11-18: Δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατά μου.

Λόγω του θέματος του καθορισμένου Ευαγγελίου, αυτή η τέταρτη Κυριακή της πασχαλινής περιόδου είναι γνωστή ως “Κυριακή του Καλού Ποιμένα”. Συνηθίζεται αυτή την ημέρα να προσευχόμαστε για τις κλίσεις στην ιεροσύνη. Οι ιεροκήρυκες συχνά προωθούν τον σκοπό αυτό μιλώντας για τη γοητεία και την παρηγοριά της διακονίας και για την ανάγκη της Εκκλησίας, και για να χρησιμοποιήσουμε μια φράση της μόδας, παρακαλούν να προσευχόμαστε για “ευγενικούς ποιμένες”! Αυτό είναι πολύ καλό, αλλά μια προοπτική που ίσως δεν ανταποκρίνεται ακριβώς στα αναγνώσματα. Μπορούμε λοιπόν να δοκιμάσουμε μια κάπως διαφορετική προοπτική.

Κατ’ αρχάς είναι χρήσιμο να εξετάσουμε τους όρους με τους οποίους έχουμε να κάνουμε.

Όταν ο Χριστός αποκαλεί τον εαυτό του “καλό” ποιμένα, ας μην μπερδεύουμε το “καλός” με το “ωραίος”. Ο Κύριος εκφωνεί αυτόν τον λόγο αφού πει μερικά, πολύ καίρια αλλά και σκληρά πράγματα στους ανθρώπους. Είπε στους ακροατές του: “Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος και επιλέγετε να εκτελείτε τις επιθυμίες του πατέρα σας” (Ιωάννης 8.44)· με άλλα λόγια μας λέει: αντί να ζεις με τα φώτα του Πατέρα των πάντων, ο οποίος θεραπεύει τις διαμάχες και συμφιλιώνει τους αντιπάλους, ενσαρκώνεις μια καταστροφική δύναμη που κατηγορεί και διχάζει.

Όταν το ακροατήριό του ισχυριζόταν ότι γνώριζε τον Θεό, τους αποκαλούσε ψεύτες (Ιωάννης 8.55). Στους Φαρισαίους που ήταν σίγουροι για την διορατικότητά τους, είπε: “Εσείς είστε τυφλοί” (πρβλ. Ιωάννης 9.41).

Ως Ποιμένας, ο Χριστός έχει στα χέρια Του ένα μπαστούνι, που δεν φοβάται να χρησιμοποιήσει για να αποτρέψει τους εχθρούς, να κατευθύνει σταθερά το κοπάδι του και… να πιάσει τα πίσω πόδια των προβάτων, που έχουν σκοπό να το σκάσουν!!

Το επίθετο που χρησιμοποιεί ο Ιωάννης για να αποδώσει την αυτοπεριγραφή του Ποιμένα είναι καλός. Αυτός ο ελληνικός όρος δεν αφορά συμπεριφορική αξιολόγηση, αλλά υποδηλώνει υπερβατικές ιδιότητες. Λέω “ιδιότητες” στον πληθυντικό αριθμό, διότι έχει διπλή σημασία: μπορεί να σημαίνει και “καλό” και “όμορφο”, με μια χροιά ταυτόχρονα ηθική και αισθητική. Αυτό που είναι πραγματικά καλό θα έχει, κατά τον ελληνικό τρόπο σκέψης, μια χαριτωμένη μορφή· η χαριτωμένη μορφή υποδηλώνει έλλειμμα καλοσύνης. Το ωραίο και το καλό πρέπει να συνυπάρχουν μαζί με το αληθινό. Ο Κύριος που λέει “Εγώ είμαι ο καλός [ή “ωραίος”] ποιμένας” λέει επίσης: “Εγώ είμαι η αλήθεια”. Το να προσποιείσαι ότι επιδιώκεις την ομορφιά ή την καλοσύνη υπονομεύοντας την αλήθεια είναι δόλιο. Στο Ευαγγέλιο ο Ιησούς, μιλώντας για την ποιμαντορία του, λέει: “Αλήθεια, αλήθεια σας λέω, εγώ είμαι η πόρτα της στάνης των προβάτων”. Δεν υπάρχει τρόπος να σχηματιστεί κοπάδι χωρίς να περάσει από αυτή την πόρτα της αλήθειας! Για να μιμηθούμε τον Καλό Ποιμένα πρέπει να είμαστε προσγειωμένοι στην αλήθεια, με αποφασιστικότητα να ‘παραμείνουμε’ σε αυτήν.

Τώρα, το να λέμε την αλήθεια, το να την κουβαλάμε και να την ενσαρκώνουμε, δεν μπορεί παρά να κοστίζει ακριβά σε έναν κόσμο πληγωμένο από την αμαρτία. Η αμαρτία είναι μια κατάσταση ευπάθειας στο ψέμα. Ακόμα και οι μικρές αμαρτίες ροκανίζουν την αλήθεια, ακόμα και με το να την αποσιωπούν. Όσο πιο σφιχτά η αμαρτία στερεώνει τη λαβή της πάνω μας, τόσο περισσότερο θα βρίσκουμε την αλήθεια ως πιεστικά απεχθή. Το πρώτο και το δεύτερο ανάγνωσμα μας αναφέρουν τι είδους υποδοχή έλαβε η ενσαρκωμένη αλήθεια όταν ήρθε ανάμεσά μας. “Ο κόσμος αρνήθηκε να τον αναγνωρίσει”. Αν και ήταν ο “ακρογωνιαίος λίθος” πάνω στον οποίο βασίζεται η δομή όχι απλώς της κοινωνίας αλλά του σύμπαντος, εκείνοι που κλήθηκαν να γίνουν οικοδόμοι “τον απέρριψαν”. Ο σταυρός είναι το έμβλημα αυτής της απόρριψης. Όταν ακούμε: “Ο καλός ποιμένας θυσιάζει τη ζωή του για τα πρόβατά του”, ξέρουμε πώς μοιάζει αυτή η θυσία. Βλέπουμε το μεγαλείο και το διακύβευμα της πρόσκλησης που απευθύνεται στους επίδοξους ποιμένες: “Ακολουθήστε με”.

Η Εκκλησία καθιστά ρητή την πρόσκληση του Χριστού στη διδασκαλία της για την ιεροσύνη. Στο διάταγμά της για την ιερατική ζωή και διακονία, Presbyterorum ordinis, η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος προτρέπει τους σημερινούς ιερείς: “Καθώς καθοδηγούν και τρέφουν το λαό του Θεού, ας δώσουν τη ζωή τους για τα πρόβατά τους, έτοιμοι για την υπέρτατη θυσία, αφυπνισμένοι από το παράδειγμα του Καλού Ποιμένα” (αρ. 13). Το κείμενο αυτό δημοσιεύθηκε το 1965. Η Εκκλησία διώχθηκε τότε σκληρά σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, για να μην αναφέρουμε τις κομμουνιστικές δικτατορίες της Άπω Ανατολής. Η κλήση δεν ήταν μια αφηρημένη έννοια. Το διάταγμα ζητά από τους ιερείς να ασχοληθούν δημιουργικά με τον σύγχρονο κόσμο (αρ. 4). Ταυτόχρονα πρέπει να καταδικάζουν την αμαρτία του (ν. 5)· δηλαδή να λένε τα πράγματα με το όνομά τους, χωρίς να υποκύπτουν στον πειρασμό να κάνουν το άσπρο μαύρο, και το μαύρο άσπρο! Με τη γενναιόδωρη αυτοπροσφορά, πρέπει να βρουν στον Χριστό τη μοναδική “και ανεξάντλητη πηγή της ενότητας της ζωής τους” (αρ. 14), να είναι όχι μόνο φορείς παρηγοριάς εδώ και τώρα, αλλά “ζωντανό σημείο του μέλλοντος κόσμου” (αρ. 16), μυστήρια της αιωνιότητας, αγαπώντας τον κόσμο όπως ο Θεός έκανε δίνοντας τον Υιό του γι’ αυτόν (αρ. 22). Όλα αυτά δεν πρέπει να κάνουν τον ιερέα σκυθρωπό, σκληρό και ξινό· όχι, πρέπει να διακρίνεται για την “εξαιρετική καλοσύνη” του προς όλους (σημ. 5). Η αλήθεια είναι πραγματικά καρποφόρα μόνο όταν διακηρύσσεται όμορφα, με καλοσύνη, με αγάπη, δίνοντας κανείς τη ζωή του γι’ αυτήν με χαρά.

Ο λόγος για τον Καλό Ποιμένα μας υπενθυμίζει τη θυσιαστική διάσταση της χριστιανικής κατάστασης, η οποία προσδίδει στη ζωή μας τόσο πάθος όσο και χαρά· γιατί ποιος από εμάς δεν τρέφει, στα βάθη της καρδιάς του, τη λαχτάρα να δώσει τον εαυτό του ολοκληρωτικά; Ο Καλός μας Ποιμένας είναι επίσης ο Αμνός της θυσίας. Αυτό είναι κάτι που κάθε ποιμένας πρέπει να θυμάται ιδιαίτερα. Αλλά το μάθημα αφορά όλους μας. Όλος ο λαός του Θεού, δίδαξε η Σύνοδος, “πρέπει να προσφέρει στον Θεό Πατέρα το θείο θύμα στη θυσία της Θείας Λειτουργίας και να ενώνει με αυτό την προσφορά της δικής του ζωής” (Presb.Ord., n. 5). Αυτό είναι μέρος της ιερατικής αξιοπρέπειας όλων των χριστιανών που απορρέει από το βάπτισμά μας.

Αν η Εκκλησία ζει πραγματικά με αυτούς τους όρους, οι κλίσεις προς την λειτουργική-ειδική ιεροσύνη θα προκύψουν ήσυχα και φυσικά· η μυστηριακή χάρη θα συνεχίσει να ρέει· και η Εκκλησία σε όλα τα μέλη της θα ευδοκιμήσει σε μια ιερή, συλλογική, αδιάλειπτη πράξη δοξολογίας προς τον Θεό μας: τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αμήν.