Διδαχή ελευθερίας από εξαρτήσεις – Αγία Μαρία η Αιγυπτία

Μαρία και Ζωσιμάς

Την πέμπτη Κυριακή των Νηστειών η Εκκλησία μας διδάσκει, με το πρόσωπο που τιμά και προβάλλει εορταστικά, τον δυναμισμό ελευθερίας από την «μέγγενη» των σωματικών εξαρτήσεων, (Στομάχι-τροφή-αλκοόλ/Πνευμόνια-καπνός/Σεξουαλικότητα-αλητεία ψυχοσωματική/Φαντασιακοί εθισμοί – internet) και όλα αυτά με ένα πρόσωπο μιας γυναίκας – διδάχου, της οποίας την ζωή περιγράφει ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Σωφρόνιος (634-638), της Μαρίας της Αιγυπτίας.

Η Αίγυπτος στην αγία Γραφή είναι η χώρα της δουλείας και ιστορικά για τους Εβραίους και πνευματικά-μεταφορικά για τους χριστιανούς. Εκεί υπήρξε υπόδουλος ο λαός του Θεού τετρακόσια χρόνια. Από εκεί τον ελευθέρωσε ο Μωϋσής εν ονόματι του Θεού. Εκεί…. επιθυμούσαν να επιστρέψουν οι πρώην (αλλά και νυν) υπόδουλοι όταν βρισκόντουσαν μπροστά σε κάθε δυσκολία και «ξεχνούσαν» τις ευλογίες του Θεού!!!

Η ζωή της αγίας Μαρίας (δεν είναι χωρίς σημασία το όνομα!!) είναι επισήμανση διαδρομής προς την ελευθερία της Γης της Επαγγελίας, της Βασιλείας του Θεού. Η αγία γίνεται για μας «γέφυρα» εισόδου στην καθημερινότητα της ζωής μας, του Ελευθερωτή, που εισήγαγε στον κόσμο η Μαρία Θεοτόκος.

Από την μια ο οδυνηρός ρεαλισμός της κοπιώδους ελευθερίας της αγίας και από την άλλη η υγιής προσγείωση του ασκητή Ζωσιμά – στην ελευθερία από την … αυτοεκτίμηση! Ανυπόληπτο και «ανύπαρκτο» πρόσωπο η Μαρία η Αιγυπτία γίνεται μέτρο και φανέρωση του πόσο υποστατές είναι οι όποιες αρετές φανταζόμαστε ότι έχουμε.

Η αγία έγινε προστάτιδα των μετανοούντων. Επιπλέον το πρόσωπό της άσκησε και πολιτισμικές επιρροές! Ο Γκαίτε στον Φάουστ της γυρεύει προσευχητική μεσιτεία προκειμένου να συγχωρεθεί ο Φάουστ. Τα λόγια που βάζει στο στόμα της ο Γκαίτε εκεί, ενσωματώθηκαν από τον Γκούσταβ Μάλερ στην 8η Συμφωνία του. Παλαιότερα γράφηκαν όπερες ομώνυμες, Maria egiziaca (1932) του Ιταλού συνθέτη Οτορίνο Ρεσπίγκι και το 1992 η όπερα Mary of Egypt του Βρετανού συνθέτη Σέρ Τζών Τάβενερ, που έγινε ορθόδοξος. Το 1969 ο βραβευμένος με Πούλιτζερ αμερικανός ποιητής Τζών Μπέρρυμαν έγραψε το ποίημα Νο 47 με υπότιτλο “Πρωταπριλιά, η αγία Μαρία η Αιγυπτία”.

Και μέσα σ’ αυτά και ένας Νορβηγός Επίσκοπος που ανακαλύπτει το θέμα από τον κτήτορα του μοναστηριού του, Armand Jean de Rancé 1626 – 1700) ο επίσκοπος του Trondheim Erik Varden (που αγαπά, σέβεται, διδάσκει και μιμείται τον μακάριο πατέρα μας Μελέτιο), «ανακυκλώνει και παρουσιάζει πανέμορφα στο δεύτερο κεφάλαιο με τίτλο: «Θυμήσου ότι ήσουν σκλάβος στην Αίγυπτο»,  του βιβλίου του: «Η συντριβή της Μοναξιάς», τον βίο – συναξάριο της Αγίας, με ουσιαστικές ερμηνευτικές επισημάνσεις για τον άνθρωπο του σήμερα. Το τυπώσαμε με την άδειά του (αυτό το τμήμα του δεύτερου κεφαλαίου) σ’ αυτό το μικρό φυλλάδιο για ωφέλεια προετοιμασίας προς το Πάσχα των αδελφών μας.

Μπορεί να γιορτάζουμε την αγία Μαρία την Αιγυπτία την τελευταία Κυριακή της Σαρακοστής, όμως το θέμα μάς αφορά ολοχρονίως.

Ας το απολαύσουμε, χρησιμοποιώντας το οικοδομητικά για μας, και ευχαριστώντας τον φίλο μας Επίσκοπο Erik Varden για την καλή του προσφορά, της ουσιαστικής θέασης για μας τους συγχρόνους, αυτού του αρχαίου κειμένου.

                                                             π. Θεοδόσιος Μαρτζούχος

---

Απόσπασμα από το βιβλίο

του επισκόπου Τροντχάιμ της Νορβηγίας

Έρικ Βάρντεν: ”Το σπάσιμο της μοναξιάς”

Το μοναστικό ίδρυμα στο οποίο ανήκω είναι το Τάγμα των Κιστερσιανών της Αυστηρής Ακολουθίας. Τα μέλη του συχνά αποκαλούνται “Τραππιστές”. Ο όρος προέρχεται από το “La Trappe”, ένα αββαείο στη Γαλλία που διαμόρφωσε την ιστορία μας, όχι μόνο μέσω του χαρισματικού αββά-μεταρρυθμιστή του, Armand Jean de Rancé (1626-1700).

Μετά από προσωπική μεταστροφή, ο Ρανσέ οδήγησε την κοινότητά του σε μεγάλο ασκητικό ζήλο εν μέσω της μεγαλοπρέπειας του Grand Siècle του βασιλιά Ήλιου. Αναζήτησε έμπνευση στον πρώιμο μοναχισμό. Όταν, το 1686, έχτισε δύο αψιδωτά παρεκκλήσια στην εκκλησία της μονής, το ένα αφιερώθηκε στον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακας και το άλλο στην Αγία Μαρία την Αιγύπτια. Και τους δύο τους είχε επικαλεστεί ως ουράνιους προστάτες της μεταρρύθμισής του από την αρχή. Η επιλογή του πρώτου εξηγείται εύκολα. Ο Ιωάννης της Κλίμακας (περ. 579-649) ήταν μοναχός του μοναστηριού στο Σινά, του οποίου το βιβλίο, Η κλίμακα της θείας ανόδου, είναι θεμελιώδες για τη μοναστική κουλτούρα, μια πραγματεία για την ησυχία και την προσευχή. “Τίποτα”, έγραψε ο Rancé, “δεν μας βοήθησε περισσότερο στην επανίδρυση της La Trappe από τις απόψεις και τα συναισθήματα που αποκομίσαμε από την ανάγνωση του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος και τους βίους των πατέρων της ερήμου”. Ένα μνημόσυνο ήταν κατάλληλο.

Σε αντιδιαστολή με τα καθιερωμένα διαπιστευτήρια του Ιωάννη της Κλίμακος, η παράδοση η σχετιζόμενη με την Μαρία την Αιγύπτια αποκαλύπτει πιο οικείες ευαισθησίες. Η Μαρία τιμάται στη Ανατολική Εκκλησία, που τη μνημονεύει την Πέμπτη Κυριακή της Σαρακοστής, αλλά ήταν πάντα λιγότερο γνωστή στη Δύση. Ο ηγούμενος του La Trappe βρήκε ωστόσο σε αυτήν ένα παράδειγμα μοναστικής μεταστροφής. Για τον ίδιο ενσάρκωσε το πέρασμα από την υποδούλωση στη λύτρωση. Η ζωή της δείχνει τι μπορεί να σημαίνει να βλέπεις την Αίγυπτο από τη Γη της Επαγγελίας, απελευθερωμένος και εξυψωμένος από το βασιλικό σκήπτρο του Χριστού, του Λέοντα του Ιούδα. Ο Βίος της Μαρίας σώζεται από τον έκτο αιώνα, αρχικά στα ελληνικά και σύντομα και στα λατινικά. Η Μαρία στέκεται μπροστά μας ως πρότυπο της χριστιανικής κατάστασης, εμπνέοντας ελπίδα – ακόμη και όταν δεν “υπάρχει” ελπίδα.

Η αφήγηση είναι γραμμένη σε αντίστιξη. Στο επίκεντρο της ιστορίας βρίσκεται η Μαρία, μια ανήσυχη περιπλανώμενη. Την ιστορία συμπληρώνει ο ησυχαστής Ζωσιμάς, ο οποίος νομίζει ότι έφτασε στην τελείωση.

Έχει ζήσει την μοναχική ζωή από την παιδική του ηλικία. Προόδευσε μάλιστα στην μοναχική ζωή γρήγορα, μελετώντας τις Γραφές. Έχει πνευματικές εμπειρίες και πολλοί έρχονται σ’ αυτόν για συμβουλές. Έχει φτάσει, όπως φαίνεται, στο μέτρο της τελειότητας. Ωστόσο, το ίδιο του το επίτευγμα προκαλεί μια όψιμη κρίση μέσης ηλικίας. Στα μέσα των πενήντα του, αναρωτιέται: “Υπάρχει μοναχός στη γη που να μπορεί να μου διδάξει κάτι που δεν γνωρίζω ήδη;”. Στη ρίζα αυτής της ερώτησης βρίσκεται αναμφίβολα η δίψα για αρετή. Υπάρχει επίσης η αυτοϊκανοποίηση και η απλή πλήξη. Δεν έχει πολλές ελπίδες ότι μπορεί ναβρεθεί κάποιος που να τον ξεπερνάει σε πράξεις. Μπορούμε λοιπόν να φανταστούμε την έκπληξή του, όταν “κάποιος [είτε άνθρωπος είτε άγγελος] στάθηκε μπροστά του” και έδωσε μια απάντηση στις σκέψεις που δεν είχε πει σε κανέναν άλλον εκτός από τον εαυτό του:

Ζωσιμά, πολέμησες τόσο καλά όσο μπορεί να πολεμήσει οποιοσδήποτε άνδρας· ολοκλήρωσες καλά την ασκητική πορεία.

Ωστόσο, κανείς, στο γένος των ανθρώπων, δεν μπορεί να ισχυριστεί την τελειότητα. Ο αγώνας που έχεις μπροστά σου είναι μεγαλύτερος από αυτόν που έχεις ήδη εκτελέσει, και δεν ξέρεις ακόμη ποιος είναι. Για να δεις πόσοι πολλοί, πόσο ποικίλοι είναι οι δρόμοι προς τη σωτηρία, άφησε την πατρίδα σου και το πατρικό σου σπίτι όπως ο Αβραάμ, αυτός ο σεβάσμιος πατριάρχης, και έλα στο μοναστήρι κοντά στον Ιορδάνη ποταμό.

Ο Ζωσιμάς ξεκινά χωρίς καθυστέρηση, βρίσκει τη σωστή κατεύθυνση και ανακαλύπτει μια κοινότητα πειθαρχημένων μοναχών που έχουν ως στόχο “να είναι νεκροί για το σώμα, όπως ο καθένας είχε ήδη, μια για πάντα, πεθάνει για τον κόσμο”. Αυτό ήταν το συνηθισμένο του μότο. Τι γίνεται όμως με τους ποικίλους δρόμους προς τη σωτηρία; Το άνοιγμα στο άγνωστο γίνεται κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, κατά την οποία οι μοναχοί απομονωνόντουσαν, στην έρημη πλευρά του ποταμού. Ακολουθώντας τον Χριστό, ο οποίος πέρασε 40 ημέρες μόνος του με τον πειρασμό, “ο καθένας αγωνίστηκε εναντίον του εαυτού του ενώπιον του Θεού, του δωρεοδότη κριτή”. Ο Ζωσιμάς τήρησε τον γενικό κανόνα, αλλά δεν ήταν δεσμευμένος στην απομόνωση. Φλεγόμενος από την “επιθυμία να διεισδύσει στην καρδιά της ερήμου”, ήλπιζε κρυφά ότι “θα μπορούσε να βρει εκεί κάποιον πατέρα που θα μπορούσε να του δώσει αυτό που λαχταρούσε”.

Μετά από 20 ημέρες, είδε τη μορφή κάποιου να περπατάει στο βάθος. Στην αρχή, φοβήθηκε ότι ήταν δαίμονας, αλλά όχι: η μορφή, αν και δυσδιάκριτη, ήταν ανθρώπινη. Το ελληνικό κείμενο το αναφέρει ως ουδέτερο: “Το πράγμα που είδε ήταν γυμνό, το σώμα του μαύρο, σαν καμένο από τη βασανιστική ζέστη του ήλιου. Είχε τρίχες σαν μαλλί στο κεφάλι του, ακόμη και αυτές ήταν αρκετά σπάνιες και δεν έφταναν πολύ πιο μακριά από το λαιμό”. Ο Ζωσιμάς πλησίασε το πλάσμα, το οποίο, μόλις τον αντιλήφθηκε, έτρεξε. “Ξεχνώντας την ηλικία του”, έτρεξε κι αυτός, για να το προλάβει. Παρακάλεσε τον άλλον να σταματήσει, να λυπηθεί τα δάκρυά του, να δώσει μια ευλογία.

Οι αρχαίοι αναγνώστες ήταν λιγότερο περίπλοκοι. Ο ίδιος ο Ζωσιμάς δεν σοκαρίστηκε. Αυτό που τον αναστάτωσε ήταν πως άκουσε το όνομά του. Πώς τον ήξερε η γυναίκα; Το γεγονός ότι βρισκόταν απέναντι από αυτό που οι συγγραφείς της εποχής του Rancé αποκαλούσαν “ένα πρόσωπο αμαρτίας “, και μάλιστα χωρίς ρούχα, δεν του προκάλεσε κανένα πρόβλημα. Στο σημείο αυτό, πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι η αρχαία αγιογραφία βρίθει συμβόλων. Είναι γεμάτη από οπτικά και κινηματογραφικά σημεία, πολύ πέρα από την ρεαλιστική προσέγγιση που μπορεί να έχει ένα ρεπορτάζ. Η γύμνια της γυναίκας παραπέμπει στη γύμνια της Εύας την έκτη ημέρα της δημιουργίας, όταν στάθηκε όπως ήταν γυμνή, μπροστά στον άντρα της και τον Δημιουργό της, χωρίς ντροπή. Η γύμνια της κατοίκου της ερήμου υποδηλώνει μια διαδικασία αγιασμού αρκετά προχωρημένη ώστε να δώσει στην αμαρτωλή φύση ένα άγγιγμα παραδείσιας αθωότητας. Το σκηνικό ενισχύει αυτό το μήνυμα. Είναι ένας βιβλικός τόποςπως η δόξα του Θεού, φανερωθεί στη γη, θα μετατρέψει τις ερήμους σε κήπους και θα φέρει παραδεισένιες χαρές (π.χ. Ησαΐας 51.3).

Όταν στέκονται πρόσωπο με πρόσωπο, ο μοναχός γονατίζει για να ζητήσει ευλογία. Η γυναίκα, με τη σειρά της, πέφτει στο έδαφος και ζητάει τη δική του. Και έτσι και οι δύο έπεσαν στα γόνατα μπρούμητα, παρακαλώντας ο ένας τον άλλον να τον ευλογήσει ο άλλος. Κανένας από τους δύο δεν ακούστηκε να λέει τίποτα άλλο παρά μόνο: “Ευλόγησέ με!”. Η σκηνή αποδίδεται με τον πιο συγκινητικό τρόπο στο ορατόριο του Tavener “Mary of Egypt”, το οποίο θέτει αυτόν τον διάλογο που αποτελείται από μία μόνο λέξη σε ένα ελικοειδές ντουέτο. Τελικά η γυναίκα λέει: “Πατέρα Ζωσιμά, είναι δική σου δουλειά να ευλογήσεις και να προσευχηθείς, γιατί σε τιμά η αξιοπρέπεια της ιεροσύνης”. Για δεύτερη φορά, ο Ζωσιμάς διαπιστώνει ότι εκείνη, η άγνωστη, τον γνωρίζει. “Πνευματική μητέρα”, απαντάει, “η χάρη φανερώνεται, όχι με τιμές αλλά με πνευματικά στολίδια, γι’ αυτό ευλόγησέ με εσύ για χάρη του Κυρίου”. Η διαμάχη σεβασμού μεταξύ ιεραρχικής και χαρισματικής εξουσίας επιλύεται όταν εκείνη λέει: “Ας είναι ευλογημένος ο Θεός, που φροντίζει για τη σωτηρία των ανθρώπων και των ψυχών”. Αδυνατεί να καταλάβει γιατί ο Ζωσιμάς πρέπει να σπαταλήσει τον χρόνο του σε αυτό το “γυναικείο αντικείμενο [γύναιον, ουδέτερο, αυτοπαγώμενο ουσιαστικό], που στερείται αρετής”.

Αποστρέφοντας την προσοχή του, ρωτάει για την πρόνοια της Εκκλησίας. Ο Ζωσιμάς την επαναπροσανατολίζει: “Με τις ιερές προσευχές σου, Μητέρα, ο Χριστός έχει δώσει διαρκή ειρήνη σε όλους, αλλά άκουσε την παράκληση ενός ανάξιου γέροντα: προσευχήσου για όλο τον κόσμο και για μένα, έναν αμαρτωλό, ώστε το πέρασμά μου σε αυτόν τον έρημο τόπο να μην ήταν άκαρπη.” Υπακούει, στρέφεται ανατολικά, προσεύχεται και αρχίζει να αιωρείται.

Και πάλι ο Ζωσιμάς αμφιταλαντεύεται μεταξύ δέους και τρόμου. Είναι αληθινή ή ένα φάντασμα; Μόλις σχηματιστεί η αμφιβολία στο μυαλό του, εκείνη μιλάει: “Γιατί σε ταράζουν οι σκέψεις σου και σε σκανδαλίζω, σαν να είμαι πνεύμα και η προσευχή μου ψεύτικη; Να είσαι σίγουρος, ω άνθρωπε, ότι είμαι μια αμαρτωλή γυναίκα, αν και οχυρωμένη με το άγιο βάπτισμα. Δεν είμαι πνεύμα, αλλά πέρα για πέρα γη, στάχτη και σάρκα”.

Όταν, λέγοντας αυτό, κάνει το σημείο του Σταυρού, ο Ζωσιμάς γνωρίζει με βεβαιότητα ότι η περιφρόνηση των νόμων της φύσης, η ταπείνωση, η καρδιογνωσία της είναι σημάδια μιας αυθεντικής αγίας. Το αίσθημα της ανωτερότητάς του εξαφανίζεται. Παραμένει γονατιστός. Ερωτήματα ξεπηδούν από μέσα του:

“Ποια είσαι, από πού, πότε έφτασες σε τέτοια μέτρα και πώς κατάφερες να ζήσεις σε αυτή την ερημιά;”.

Η γυναίκα, μας λένε, “τον ανέστησε”. Αφού κατάφερε να διασχίσει τη χαράδρα, να σπάσει το φυσικό εμπόδιο, υπόσχεται να του πει τα πάντα για τον εαυτό της, αλλά προειδοποιεί ότι σύντομα θα φύγει μακριά της “σαν από οχιά”. Ο Ζωσιμάς απλώς κλαίει με λυγμούς, συγκλονισμένος από τη συνάντηση. Η γυναίκα του λέει ότι γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια. Στα 12 της έφυγε από το σπίτι της για να παραδοθεί στη σεξουαλική εκμετάλλευση. Η απόφαση ήταν αποκλειστικά δική της. Κανείς δεν την ανάγκασε να το κάνει. Την οδήγησε μια “ακόρεστη επιθυμία για συνουσία”. Για 17 χρόνια ζούσε ως “καύσιμο στη φωτιά της ακολασίας”, προσπαθώντας να γνωρίσει όσο το δυνατόν περισσότερους άνδρες.

Μια μέρα, βλέποντας ένα πλήθος να επιβιβάζεται σε ένα πλοίο για την Ιερουσαλήμ, για να γιορτάσει την Ύψωση του Σταυρού, η φαντασία της εξάπτεται. Η σκέψη να διαφθείρει αυτούς τους προσκυνητές την διασκέδαζε! Η ζωή της είχε γίνει μια αναζήτηση της “ύβρεως της φύσης”, με σκοπό να κάνει και τα ίσια πράγματα στραβά. Συμμετείχε στην ομάδα και πέτυχε το σχέδιό της. ‘Εξανάγκασα’, λέει στον Ζωσιμά, ‘ακόμη και αυτούς που δεν ήθελαν’.

Στην Ιερουσαλήμ “κυκλοφορούσε ως συνήθως, κυνηγώντας τις ψυχές των νέων ανδρών”. Σκεπτόμενη ότι θα μπορούσε να δει τα αξιοθέατα, έφτασε σπρώχνοντας και σκουντώντας στο Ναό του Τιμίου Σταυρού, αλλά διαπίστωσε ότι δεν μπορούσε να εισέλθει. Μια “θεϊκή δύναμη” την έσπρωξε πίσω. Προσπάθησε ξανά, με το ίδιο αποτέλεσμα. Για μια φορά, δεν κατάφερε να αποκτήσει αυτό που επιθυμούσε. Το σοκ την ξύπνησε.

Με τρομερή διαύγεια, είδε σε τι είχε μετατραπεί η ζωή της. Μια ανύποπτη θλίψη ξεπήδησε μέσα της.

Κλαίγοντας, χτύπησε το στήθος της, και τότε παρατήρησε μια εικόνα της Παναγίας πάνω από το κεφάλι της. Ξεγύμνωσε την ψυχή της στην Παναγία, υποσχόμενη να εγκαταλείψει τη λαγνεία, αν μπορούσε μόνο να προσκυνήσει τον Σταυρό του Χριστού. Η προσευχή της εισακούστηκε. Όχι μόνο μπορούσε να έχει πρόσβαση στο ιερό, αλλά η δύναμη που πριν την κρατούσε έξω, τώρα την τραβούσε μέσα. Την έκανε να δει “πόσο έτοιμος είναι ο Θεός να δεχτεί όσους μετανοούν”. Επέστρεψε στην εικόνα και προσευχήθηκε: “Οδήγησέ με όπου αποφασίσεις, γίνε ο δάσκαλός της σωτηρίας μου”. Από εκείνη την ημέρα είχαν περάσει 47 χρόνια. Όλο αυτό το διάστημα συνέχισε να πηγαίνει όλο και βαθύτερα στην έρημο, “περιμένοντας τον Θεό μου που σώζει από τη μικροψυχία εκείνους που στρέφονται σε αυτόν”. Δύο καρβέλια ψωμί της έφταναν για φαγητό.

Ο Ζωσιμάς ρωτάει αν έχει υποφέρει. Οι αναμνήσεις που της προκαλεί αυτή η ερώτηση την κάνουν να αναστατώνεται. Παραδέχεται, ότι: «για δεκαεπτά χρόνια περιπλανιόμουν σε αυτή την έρημο πολεμώντας τις παράλογες επιθυμίες σαν άγρια θηρία. Κάθε φορά που ετοιμαζόμουν να πάρω φαγητό, η επιθυμία μου ήταν το κρέας και τα ψάρια της Αιγύπτου. Το μυαλό μου είχε εμμονή με την επιθυμία να πίνω κρασί: όταν ζούσα στον κόσμο, έπινα πολύ από αυτό. […] Είχα επίσης μια παράλογη επιθυμία να ακούω άσεμνα τραγούδια. Με ενοχλούσε, με έβαζε σε πειρασμό να τραγουδήσω τα διαβολικά τραγουδάκια που είχα μάθει κάποτε».

Το σώμα της θυμήθηκε απολαύσεις που είχε γνωρίσει, βάζοντάς της φωτιά. Σε τέτοιες στιγμές προσευχόταν γονατιστή και έμενε ακίνητη, μερικές φορές για 24 ώρες, επικαλούμενη την Παναγία. Σηκωνόταν μόνο όταν γνώριζε ότι περιβάλλεται από το φως εκείνης που έφερε τον Θεό στον κόσμο και μπορεί να εξαγνίσει τις σκέψεις.

Ο Ζωσιμάς σημειώνει ότι η γυναίκα μιλάει πρόθυμα για τη ζωή της χρησιμοποιώντας βιβλικές εικόνες. Ρωτάει πού το έμαθε. Λέει ότι είναι αναλφάβητη και ότι στα χρόνια της περιπλάνησής της δεν συνάντησε ούτε άνθρωπο ούτε ζώο. “Αλλά ο λόγος του Θεού”, προσθέτει, “είναι ζωντανός και ενεργός. Από μόνος του διδάσκει τη γνώση”. Η ιστορία της τελειώνει. Θέλει να αποσυρθεί. Αλλά πρώτα βάζει τον Ζωσιμά να της υποσχεθεί ότι θα της φέρει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού την επόμενη χρονιά, τη Μεγάλη Πέμπτη. Όταν εκείνη εξαφανίζεται στην έρημο, εκείνος γονατίζει για να φιλήσει το έδαφος στο οποίο είχε σταθεί.

Η χρονιά περνάει αργά για τον Ζωσιμά. Όταν φτάνει η Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας, σπεύδει στον Ιορδάνη και περιμένει. Η γυναίκα του είχε πει να μείνει στη δυτική, κατοικημένη, όχθη. Εκεί την βλέπει να εμφανίζεται στην ανατολική πλευρά, βγαίνοντας από την έρημο. Αφού κάνει το σημείο του Σταυρού στα νερά, περπατάει πάνω σε αυτά προς το μέρος του. Η δοξολογική προσευχή του Ζωσιμά εκφράζει την αλλαγή που έχει υποστεί: “Δόξα σ’ εσένα, Χριστέ ο Θεός μας, που μου έδειξες μέσω αυτής της δούλης σου πόσο απέχω από την τελειότητα”.

Το επόμενο Πάσχα, την αναζητά και πάλι. Τη βρίσκει νεκρή, ξαπλωμένη στη χαράδρα όπου συναντήθηκαν για πρώτη φορά, με τα χέρια της ενωμένα και το κεφάλι της στραμμένο προς την ανατολή. Δίπλα της, στην άμμο, υπάρχει ένα μήνυμα: “Πατέρα Ζωσιμά, θάψτε ό,τι έχει απομείνει από την ταπεινή Μαρία εδώ, σε αυτό το μέρος. Επαναφέρετε τη σκόνη στη σκόνη. Προσευχηθείτε πάντοτε στον Κύριο για μένα, που πέθανα τον μήνα Φαρμουθί, αυτή τη νύχτα των Παθών του Κυρίου μας, αφού συμμετείχα στο θείο και μυστικό δείπνο”.

Ο Ζωσιμάς προσπαθεί να σκάψει έναν τάφο στην ψημένη άμμο της ερήμου, αλλά δεν έχει αρκετή δύναμη. Απελπίζεται από τον εαυτό του και τότε βλέπει ένα λιοντάρι να στέκεται δίπλα στο πτώμα και να γλείφει τα πόδια της Μαρίας. Πιστός στη φύση του, είναι αρχικά ανήσυχος, αλλά οι ευγενικές χειρονομίες του λιονταριού τον καθησυχάζουν. Το ζώο δείχνει προθυμία να βοηθήσει και σε ελάχιστο χρόνο σκάβει έναν τάφο με τα πόδια του.

Ο Ζωσιμάς γιορτάζει την κηδεία. Στη συνέχεια και οι δύο αποσύρονται, το λιοντάρι στην άγνωστη μοναξιά του, ο μοναχός στο κελί του, όπου συνεχίζει το πνευματικό του προσκύνημα μέχρι να ξεπεράσει τα εκατό χρόνια ζωής.

Αυτό το αρχαίο κείμενο σχεδιάζει εκ νέου τον χάρτη διαφόρων κόσμων. Η Αίγυπτος φαίνεται για τη Μαρία μια χώρα γεμάτη δυνατότητες, ώσπου, στην Ιερουσαλήμ, βλέπει ότι αυτό που θεωρούσε ελευθερία την είχε στην πραγματικότητα υποδουλώσει. Η προσευχή της μεταμέλειας εισακούεται. Οι αμαρτίες της συγχωρούνται. Ο μισθός της αμαρτίας, όμως -το κακό που είχε αφήσει- δεν έχει ακόμη αντιμετωπιστεί. Απαιτεί κάθαρση και μετάνοια. 17 χρόνια στη μέγγενη του σεξουαλικού εθισμού βρίσκουν ανταπόκριση σε 17 χρόνια κατά τα οποία το μυαλό και το σώμα καθαρίζονται από τη μόλυνση της μνήμης. Το έργο συμβαίνει σταδιακά, σχεδόν ανεπαίσθητα. Η χάρη βρίσκεται πίσω από αυτό, ωστόσο απαιτείται χρόνος. Η δράση του Θεού δεν είναι μαγική. Δεν εξαφανίζει τα ίχνη της ζωής που ζήσαμε. Οι πληγές μας παραμένουν· αλλά μέσα από τη θεραπεία τους γίνονται ένδοξες, όπως του Χριστού το πρωί του Πάσχα. Αυτό είναι που βλέπει ο Ζωσιμάς όταν συναντιούνται: όχι τη θλίψη αυτού που ήταν η Μαρία, αλλά το θαύμα αυτού που έχει γίνει.

Η πραγματικότητά του, επίσης, επαναπροσδιορίζεται. Συνηθισμένος να σκέφτεται τον εαυτό του ως Ισραηλίτη “στον οποίο δεν υπάρχει δόλος” (πρβλ. Ιωάννης 1.47), βλέπει ότι η αυτοδικαίωση τον είχε σχεδόν εξορίσει από την κοινωνία με τους λυτρωμένους. Βγαίνει από την ελεγχόμενη ηρεμία του κελιού του σε ένα τοπίο σύγχυσης για να βρει την αρετή ενσαρκωμένη σε ένα πρόσωπο που, λόγω ιδιοσυγκρασίας και εκπαίδευσης, θα μπορούσε να την περιφρονεί. Μαθαίνει ότι, μπροστά στον Θεό, η αξία δεν είναι τίποτα, ότι αυτό που έχει σημασία είναι να γνωρίζει κανείς την ανάγκη του ελέους και να το δέχεται με ευγνωμοσύνη. Από τη Μαρία μαθαίνει να εγκαταλείπει τις ασφάλειές του, να συνεχίζει να πηγαίνει πιο πέρα, εγκαταλείποντας τα πεπατημένα μονοπάτια για μια αχαρτογράφητη έρημο. Είναι στην “καρδιά της ερήμου” που ο Χριστός, συμβολικά παρών στο λιοντάρι, πλένει τα πόδια εκείνης που είχε κλάψει καυτά δάκρυα ως απάντηση στη συγχώρεσή Του. Η μνήμη της Μαρίας για τη σκλαβιά της στην Αίγυπτο έκανε και τον Ζωσιμά να συνειδητοποιήσει τι ήταν και πού θα είχε μείνει, αν δεν τον καλούσε ο Θεός. Το παρελθόν του δεν είναι θεαματικό όπως της Μαρίας, ωστόσο δεν είναι λιγότερο σωσμένος από εκείνη. Στην έρημο μαθαίνει πόσο εξαίσια δωρεάν είναι το δώρο του κήπου στον οποίο έχει τη χάρη να κατοικεί. Περνάει το υπόλοιπο της μακράς ζωής του κάνοντας πρόβα αυτό το μάθημα στον εαυτό του και στους άλλους.

“Η ειρήνη του ουρανού”, έγραφε ο αββάς ντε Ρανσέ σε μια από τις επιστολές του προς τη δούκισσα της Γυάσου, “είναι μόνο για εκείνους που θα την έχουν διατηρήσει στη γη”. Για να διατηρήσω την ειρήνη, πρέπει να την βρω, όχι ως αφηρημένο ιδανικό, αλλά ως ιστορική πραγματικότητα. Πρέπει να αναζητήσω τη συμφιλίωση με το παρελθόν μου. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχάσω τη λύτρωσή μου. Πρέπει να μάθω να είμαι ευγνώμων, και στη συνέχεια να προσπαθήσω να ζήσω μια ζωή που να είναι αντάξια της ελευθερίας που κερδήθηκε για μένα. Με αυτόν τον τρόπο, ακόμη και οι αναμνήσεις του χρόνου που πέρασα στην πιο σκληρή
αιχμαλωσία μπορούν να γίνουν πηγή ειρήνης, που ξεσπά σε δοξολογία.

Ευχαριστίες στον επίσκοπο Trondheim Erik Varden, πλην του αποσπάσματος του βιβλίου του “The shattering of Loneliness” που δημοσιεύουμε και για τις ξυλογραφίες που “κλέψαμε” από το μικρό του βιβλίο “Påsketro i pesttid”