Οι τρέχουσες συζητήσεις για την ύπαρξη του Θεού δύσκολα μας βοηθούν ή μας ανεβάζουν στην υπέρβαση. Η Κάρεν Άρμστρονγκ μοιράζεται ένα όραμα για την πίστη που δεν αφορά τόσο τις αποδείξεις όσο την πρακτική.
Η Κάρεν Άρμστρονγκ έχει συναντηθεί αρκετές φορές με τον άθεο Ρίτσαρντ Ντόκινς. “Δεν με συμπαθεί και δεν τον συμπαθώ και πολύ, αλλά είμαστε Βρετανοί, οπότε χαμογελάμε ευγενικά και ανταλλάσσουμε ευγένειες”, λέει. “Έχουμε συμμετάσχει σε πάνελ μαζί, αλλά είναι απολύτως άσκοπο”.
Πράγματι, είναι δύσκολο να διαφωνήσει κανείς με τις ιδέες που έχει διατυπώσει στο νέο της βιβλίο, “Η Ιστορία του Θεού”. Ενώ οι επικριτές της μπορεί να λένε ότι ποτέ δεν “απέδειξε” την υπόθεσή της, αυτό είναι το θέμα της: ο Θεός δεν είναι μια έννοια που πρέπει να αποδειχθεί.
Έφτασε στην κατανόηση -ή στην αναγνώριση της έλλειψης κατανόησης- του Θεού κατά τη διάρκεια μιας ολόκληρης ζωής θρησκευτικών εμπειριών. Ως νεαρή Καθολική που επιθυμούσε να βιώσει τον Θεό, εντάχθηκε στην Εταιρεία του Αγίου Παιδιού Ιησού και πέρασε επτά χρόνια στο μοναστήρι. Έφυγε απογοητευμένη και άρρωστη και απέρριψε την πίστη. “Δεν πίστευα ποτέ ότι θα επέστρεφα στη θρησκεία, αλλά αυτό που με επανέφερε ήταν η μελέτη άλλων παραδόσεων της πίστης”, λέει.
Συγγραφέας περισσότερων από 20 βιβλίων, η Άρμστρονγκ λέει ότι η πνευματική της πρακτική είναι πλέον η μελέτη, την οποία παρομοιάζει με τις πρακτικές των Βενεδικτίνων μοναχών. “Όταν κάθομαι στο γραφείο μου, θα έχω στιγμές δέους και θαυμασμού και υπέρβασης”, λέει.
Αλλά αυτή η εμπειρία δεν σταματά στο γραφείο της. Η μελέτη της την οδήγησε στο να εγκαινιάσει τον Νοέμβριο τον Χάρτη για τη Συμπόνια. Στόχος της, λέει, είναι “να επαναφέρει τη συμπόνια στην κεντρική θέση της θρησκευτικής ζωής”.
Πώς αντιλαμβάνονται οι άνθρωποι τον Θεό στον δυτικό πολιτισμό σήμερα;
Η ιδέα του Θεού αντιμετωπίζεται σήμερα ως γεγονός. Πολλοί άνθρωποι βλέπουν τον Θεό ως μια διακριτή προσωπικότητα· ο Θεός είναι ένας δημιουργός με τον ίδιο τρόπο που εσείς ή εγώ δημιουργούμε κάτι.
Τον 17ο αιώνα στη Δύση και κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, επιστήμονες και φιλόσοφοι όπως ο Ισαάκ Νεύτων και ο Ρενέ Ντεκάρτ πίστευαν ότι μπορούσαν να αποδείξουν επιστημονικά την ύπαρξη του Θεού. Έλεγαν ότι η επιστήμη ήταν ο καλύτερος δρόμος προς όλη την αλήθεια. Οι άλλοι τρόποι προσέγγισης της αλήθειας, όπως η τέχνη ή ο μυστικισμός ή η τελετουργία, υποβαθμίστηκαν. Ο Θεός έγινε ένα γεγονός, καθαρά και απλά.
Ποιο είναι το κακό στο να βλέπουμε τον Θεό ως γεγονός;
Θεολόγοι όπως ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης έχουν πει ότι ο Θεός δεν υπάρχει όπως εσείς ή εγώ ή αυτή η καρέκλα. Είπαν ότι δεν μπορείς να πεις ότι ο Θεός υπάρχει επειδή η λέξη “υπάρχει” είναι πολύ περιορισμένη.
Αυτό δεν είχε σκοπό απλώς να βάλει τέλος σε κάθε συζήτηση, αλλά να αναγνωρίσει την ανεπάρκεια του λόγου για τον Θεό και να δώσει χώρο για μια αίσθηση υπερβατικότητας. Ένας καθολικός Βρετανός θεολόγος έχει ορίσει τη θεολογία: «ως λόγο που περνάει στη σιωπή, παρά ως αξιόλογες δηλώσεις και ορισμούς».
Οι επιστημονικές “αποδείξεις” για τον Θεό καταρρίπτονται. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα καλό πράγμα, επειδή θα μπορούσε να σοκάρει τους ανθρώπους από αυτή την κυριολεκτική σκέψη, αλλά δεν έχουν πάντα μεγάλη βοήθεια από τους κληρικούς σε αυτό. Οι κληρικοί ερωτεύτηκαν επίσης την επιστήμη. Έχουμε αναπτύξει ένα είδος λαγνείας για τη μη βιώσιμη βεβαιότητα!
Πώς κρίνετε την προσπάθεια του Πάπα Βενέδικτου ΙΣΤ’ να ανταποκριθεί στον ευρύτερο πολιτισμό, όπου ο καθολικισμός και η θρησκεία γενικότερα χάνουν την επιρροή τους;
Αν νομίζει ότι όλοι οι Ευρωπαίοι θα γίνουν καθολικοί…! Αυτό δεν πρόκειται να συμβεί. Ούτε με τις άλλες θρησκείες άλλωστε τα πήγε καλά.
Θα του έλεγα, ας πάμε σε διάλογο προετοιμασμένοι να αλλάξουμε. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να λειτουργήσει ο διάλογος. Πηγαίνετε στο διάλογο όπως κάνατε στην εποχή του Σωκράτη, προετοιμασμένοι στο τέλος να συνειδητοποιήσετε ότι δεν ξέρατε τίποτα, να συνειδητοποιήσετε την υπερβατικότητα. Κανείς δεν μπορεί να έχει την τελευταία λέξη για τον Θεό! Μπορούμε να μάθουμε τόσα πολλά από τις γνώσεις των άλλων ανθρώπων.
Τι γίνεται με τον φόβο ότι αυτό θα οδηγήσει στον σχετικισμό; Υπάρχει αξία στο να ακολουθεί κάθε κοινότητα το δικό της μονοπάτι;
Νομίζω ότι αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος, παρόλο που δεν μπορώ να το κάνω.
Οι καθολικοί στην Αγγλία υπήρξαν τόσο άθλιοι απέναντί μου όλα αυτά τα χρόνια που δεν αισθάνομαι ότι μπορώ να επιστρέψω στην Καθολική Εκκλησία. Δεν μπορώ όμως να γίνω Αγγλικανή, επειδή στην Αγγλία οι Καθολικοί δεν αισθάνονται ποτέ αρκετά Άγγλοι, και ο Αγγλικανισμός είναι μια γιορτή του να είσαι Άγγλος, όπως το βλέπω εγώ. Το Ισλάμ και ο Βουδισμός είναι επίσης έξω από την κουλτούρα μου.
Δεν συνιστώ την πορεία μου, φυσικά, σε κανέναν άλλον. Αυτό είναι απλώς το αποτέλεσμα της δικής μου προσωπικής, ταραγμένης θρησκευτικής ιστορίας, και πρέπει να σας πω ότι θεραπεύτηκα μελετώντας άλλες θρησκείες.
Νομίζω ότι είναι καλύτερο να μείνετε με τη δική σας, επειδή όλες οι θρησκείες διδάσκουν το ίδιο πράγμα: τη συμπόνια. Δώστε έμφαση σε εκείνες τις πτυχές της παράδοσης που μιλούν για συμπόνια και πρακτική και ταπεινότητα και ανοιχτότητα.
Ήμουν μαζί με τον Δαλάι Λάμα σε ένα διαθρησκειακό συνέδριο κάποτε, όταν είπε σε μια γυναίκα ότι η μεταστροφή από τον Χριστιανισμό στον Βουδισμό ήταν χάσιμο χρόνου. Όλες οι θρησκείες διδάσκουν την καλοσύνη. Η θρησκεία μου είναι η καλοσύνη, είπε, και όσον αφορά τις υψηλότερες καταστάσεις διαλογισμού, είπε, μην πάτε καν εκεί.
Οι θρησκείες βέβαια δεν είναι όλες ίδιες. Καθεμία έχει τη δική της ξεχωριστή ιδιοφυΐα, καθεμία τη δική της ξεχωριστή γεύση και καθεμία τα ιδιαίτερα ελαττώματα και τις αδυναμίες της. Είναι καλύτερο, νομίζω, αν μπορείτε, να παραμείνετε σε μία, αλλά να είστε ανοιχτοί να μάθετε από τις άλλες.
Τι γνώμη έχετε για εκείνους που λένε ότι είναι “πνευματικοί, αλλά όχι θρησκευόμενοι”;
Δεν το αντέχω αυτό. Πνευματικός συχνά σημαίνει απλώς κάποιο είδος ευσεβούς εγωισμού, όπου έχω μια υπέροχη εμπειρία χωρίς πολλή πειθαρχία. Ξέρετε, σχεδιασμένη Καμπάλα στο Χόλιγουντ ή σχεδιασμένη γιόγκα…
Η γιόγκα δεν έχει να κάνει με την αερόβια άσκηση ή με το να βρεις την υπέροχη ωκεάνια γαλήνη του εαυτού σου. Έχει να κάνει με την αποσυναρμολόγηση του εγώ. Απαιτεί ώρες εξάσκησης κάθε μέρα, όχι μόνο ένα μάθημα γιόγκα μια φορά την εβδομάδα. Στην Δύση την έχουμε αποδυναμώσει ώστε να είναι ένα είδος ευεξίας.
Κάποιοι από τους μυστικιστές του ύστερου Μεσαίωνα και της πρώιμης σύγχρονης εποχής, οι οποίοι πέταξαν κάθε διανόηση προς όφελος της πνευματικότητας, επικρίθηκαν ότι κάθονταν και έμοιαζαν σαν να είχαν κοριό στο αυτί τους, επειδή κοίταζαν μόνο μέσα τους.
Πνευματικός μπορεί να σημαίνει: “Νιώθω πολύ πνευματικός όταν κοιτάζω το ηλιοβασίλεμα, αλλά είμαι πολύ χαρούμενος που κατακεραυνώνω το Ισλάμ και δεν δίνω χρήματα σε φιλανθρωπίες. Είμαι απολύτως εντάξει με το γεγονός ότι έχουμε κάνει άνω κάτω τη Μέση Ανατολή και άνθρωποι πεθαίνουν κάθε μέρα στο Ιράκ· όχι μόνο οι στρατιώτες μας, αλλά και άλλοι που πεθαίνουν ως αποτέλεσμα των λαθών μας. Είμαι αρκετά ικανοποιημένος με την ανισότητα του κοινωνικού μας συστήματος”. Αυτό, όπως καταλαβαίνετε, δεν είναι σωστή πνευματικότητα.
Το συναίσθημα δεν είναι ούτε εδώ ούτε εκεί. Πρέπει να πάτε βαθύτερα από το συναίσθημα. Γνωρίζουμε στη δική μας ζωή ότι τα συναισθήματα έρχονται και φεύγουν. Όπως είπε ο Ακινάτης, δεν μπορείς να αισθανθείς τον Θεό περισσότερο από όσο μπορείς να γνωρίσεις τον Θεό.
Αν το “πιστεύω”, το “αισθάνομαι” και το “γνωρίζω” είναι εκτός, ποιο ρήμα νομίζετε ότι αποτυπώνει καλύτερα τη σχέση σας με τον Θεό;
Το “αναζητώ”. Ψάχνω και θα ψάχνω για πάντα χωρίς να υπάρχει πιθανότητα να βρω αυτή την μία καθοριστική στιγμή που κάνει την διαφορά στη σχέση μου με τον Θεό.
Πώς συνδέεται η εμπειρία της υπερβατικότητας με τη συμπονετική δράση;
Δεν θα αποκτήσετε την υπέρβαση αν δεν είστε συμπονετικοί. Το να είσαι συμπονετικός σημαίνει να εκθρονίσεις τον εαυτό σου από το κέντρο του κόσμου σου και να βάλεις κάποιον άλλο εκεί· να υπερβείς τον εαυτό σου. Ξεπερνάς τον εγωισμό και το μίσος που μας φυλακίζει και περιορίζει το όραμά μας.
Σήμερα επικεντρωνόμαστε τόσο πολύ στον προσδιορισμό αυτού προς το οποίο υπερβαίνουμε -τον Θεό-, ενώ στο παρελθόν επικεντρώνονταν περισσότερο σε αυτό από το οποίο υπερβαίνουμε: τον εγωισμό, την απληστία, το μίσος. Όλα αυτά πηγάζουν από το εγώ.
Αλλά ο στόχος της πίστης δεν είναι να φτάσουμε στον ουρανό, “να συναντήσουμε τον Δημιουργό μας”;
Τι σημαίνει αυτό; Δεν με ενδιαφέρει η μετά θάνατον ζωή. Δεν υπάρχουν δύο ζωές. Όταν ο Ιησούς μιλάει για τη βασιλεία των ουρανών, εννοεί κάτι πολύ γήινο. Η βασιλεία, η βασιλεία του Θεού στη γη, είναι μια εβραϊκή έννοια, και οι Εβραίοι δεν ασχολούνται ιδιαίτερα με τη μετά θάνατον ζωή.
Ο Παύλος λέει: “Αυτό που δεν είδε μάτι, ούτε άκουσε αυτί, ούτε συνέλαβε ανθρώπινη καρδιά, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που τον αγαπούν” (Α΄ Κορ. 2:9). Δηλαδή, δεν γνωρίζει. Αν αυτό είναι αρκετά καλό για τον Άγιο Παύλο, είναι αρκετά καλό και για μένα.
Αν όλη η θρησκευτική ζωή περιορίζεται στο “να μπεις στον ουρανό” και όλες οι καλές σου πράξεις αποσκοπούν στο να ανέβεις εκεί πάνω, όπως ήταν για μένα ως παιδί, αυτό δεν είναι πιο θρησκευτικό από το να πληρώνεις ένα συνταξιοδοτικό πρόγραμμα για μια καλή σύνταξη όταν σταματήσεις να δουλεύεις. Ο παράδεισος υποτίθεται ότι έχει να κάνει με την απώλεια του εγώ, όχι με την ενασχόληση με την αιώνια επιβίωσή του σε βέλτιστες συνθήκες.
Επίσης, αν δεν βιώσουμε λίγο από το “αιώνιο” τώρα, με σκληρή αφοσιωμένη εξάσκηση, δεν έχει νόημα να πιστεύουμε ότι θα έχουμε κάτι παρόμοιο αφού πεθάνουμε.
Η “Υπόθεση του Θεού” απαντά στον σημερινό μαχητικό αθεϊσμό, όπως αυτός του Ρίτσαρντ Ντόκινς, αλλά λέτε επίσης στο βιβλίο ότι θα καλωσορίζατε “μια τεκμηριωμένη αθεϊστική κριτική”.
Θα το ήθελα, αλλά η κριτική του Ντόκινς δεν είναι τεκμηριωμένη. Ο Ρίτσαρντ Ντόκινς για τη θεολογία είναι ειλικρινά οδυνηρό να διαβαστεί. Όπως είπε ο βρετανός κριτικός λογοτεχνίας Terry Eagleton στην κριτική του: “Φανταστείτε κάποιον που μιλάει για τη βιολογία και του οποίου η μόνη γνώση του θέματος είναι το βιβλίο των βρετανικών πτηνών, και έχετε μια γενική ιδέα για το πώς είναι να διαβάζεις τον Richard Dawkins για τη θεολογία”.
Δεν μου αρέσει η οπισθοδρόμηση του διαλόγου ούτε από τη μία ούτε από την άλλη πλευρά. Είναι ασυγκίνητη, αντιπαραγωγική και έχει να κάνει με το εγώ. Αλλά μια τεκμηριωμένη κριτική θα μπορούσε να μας βοηθήσει να απαλλάξουμε τη θρησκεία από την ειδωλολατρία και να δούμε το ανείπωτο του θείου.
Αλλά τώρα οι άνθρωποι προσκολλώνται αμυντικά σε μια συγκεκριμένη εικόνα του Θεού, και μόλις οι άνθρωποι αμυνθούν, μπορούν να γίνουν και επιθετικοί.
Πώς πρέπει να απαντήσουμε στον αθεϊσμό;
Χρειαζόμαστε μια επανεξέταση. Δεν μπορούμε να αναπαράγουμε τις πνευματικότητες του παρελθόντος, αφού είμαστε άνθρωποι του 21ου αιώνα, αλλά μπορούμε να μάθουμε από την ιστορία και να κάνουμε την τεράστια δημιουργική προσπάθεια να μεταφράσουμε τη σοφία της στη δική μας εποχή.
Αυτό θα είναι σκληρή δουλειά, και οι άνθρωποι έχουν γίνει τεμπέληδες όσον αφορά τη θρησκεία. Νομίζουν ότι πρέπει να είναι εύκολη. Πηγαίνουν και τραγουδούν μερικούς ύμνους μια φορά την εβδομάδα στη λειτουργία και μετά επιστρέφουν στην κανονική τους ζωή αλώβητοι από τις απαιτήσεις της παράδοσης. Νομίζω ότι πρέπει να αποκαταστήσουμε την ιδέα της θρησκείας ως πρωτίστως πρακτική.
Πώς επηρέασε αυτή η εξέλιξη στη θεολογία, την πίστη των ανθρώπων;
Η πίστη άρχισε να αφορά ιδέες αντί για πρακτική μετά την επιστημονική επανάσταση, δηλαδή μετά τη Μεταρρύθμιση των Προτεσταντών και τη Σύνοδο του Τριδέντου των Καθολικών. Οι Καθολικοί δεν έφτασαν ποτέ τόσο μακριά όσο οι Προτεστάντες σε αυτό, επειδή το Τριδέντο εξακολουθούσε να ασχολείται πολύ με το τελετουργικό, τακτοποιώντας τη λειτουργία και λέγοντας στους ανθρώπους να πηγαίνουν στη λειτουργία.
Η θρησκεία είναι μια πρακτική μορφή γνώσης. Μαθαίνεις κάνοντάς την, όπως ο χορός ή η οδήγηση ή η κολύμβηση. Δεν μπορείς να μάθεις να κολυμπάς διαβάζοντας ένα κείμενο. Πρέπει απλώς να μπεις στην πισίνα και να χτυπιέσαι μέχρι να αποκτήσεις την ικανότητα. Χρειάζονται χρόνια πειθαρχημένης, αφοσιωμένης και σκληρής δουλειάς για να μπορέσει μια χορεύτρια να κινηθεί με χάρη, αλλά αν δουλέψει γι’ αυτό, μπορεί να οδηγήσει την ανθρώπινη κίνηση σε μια νέα σφαίρα.
Η θρησκεία κάνει το ίδιο, και σε όλες τις παραδόσεις υιοθετείς έναν πειθαρχημένο τρόπο ζωής και συμμετέχεις σε τελετουργίες που διδάσκουν το μυαλό να πηγαίνει βαθύτερα από το λογικό επίπεδο. Η προσευχή πέντε φορές την ημέρα βοηθά τους μουσουλμάνους να ξεπεράσουν το καμαρωτό εγώ. Όταν διακόπτετε τη δουλειά σας και δείχνετε στον εαυτό σας τον προσανατολισμό της Μέκκας, υπενθυμίζετε στον εαυτό σας τις πραγματικές σας προτεραιότητες.
Στην αρχαία παράδοση των Βενεδικτίνων, δεν τα παίρνεις όλα με τη μία. Απαιτείται από έναν μοναχό να αναπτυχθεί πολύ αργά με χρόνια εξάσκησης. Ο Άγιος Ιγνάτιος, από την άλλη πλευρά, αγκάλιασε τη νέα αποτελεσματικότητα της νεωτερικότητας. Η ιγνατιανή πνευματικότητα είναι ένα ταχύρρυθμο μάθημα μυστικισμού. Ένα ησυχαστήριο 30 ημερών και είστε έτοιμοι.
Η θρησκεία είναι σκληρή δουλειά. Πάνω απ’ όλα απαιτεί έναν συμπονετικό τρόπο ζωής. Αυτή είναι η δοκιμασία της θρησκευτικότητας σε κάθε μία από τις μεγάλες παγκόσμιες παραδόσεις. Τα περισσότερα από τα δόγματά μας ήταν αρχικά εκκλήσεις για δράση.
Πώς;
Η ενσάρκωση είναι ένα κάλεσμα σε δράση. Ο Άγιος Παύλος λέει ότι ο Ιησούς ήταν κατ’ εικόνα του Θεού, αλλά δεν προσκολλήθηκε σε αυτό. Άδειασε τον εαυτό του από το εγώ του και πήρε την εικόνα ενός δούλου και δέχτηκε ακόμη και τον θάνατο στον σταυρό, για τον οποίο ο Θεός τον εξύψωσε. Ο Παύλος εισάγει αυτή την έννοια λέγοντας ότι πρέπει να έχετε τον ίδιο νου με τον Ιησού Χριστό: “Μην κάνετε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή έπαρση, αλλά με ταπεινότητα να θεωρείτε τους άλλους καλύτερους από τον εαυτό σας” (Φιλ. 2:3).
Η θρησκευτική αλήθεια δεν έχει νόημα αν δεν την εφαρμόσετε στην πράξη. Παραμένει τόσο στεγνή και αφηρημένη όσο οι κανόνες ενός επιτραπέζιου παιχνιδιού, οι οποίοι ακούγονται απίστευτα βαρετοί και ακατανόητοι μέχρι να πιάσετε τα ζάρια και να παίξετε.
Υπάρχουν άλλα δόγματα που θα μπορούσαν να μας βοηθήσουν να ανακτήσουμε το νόημα της θρησκείας ως πράξης;
Ποτέ δεν αποκτήσαμε πραγματικά την Αγία Τριάδα στη Δύση, αλλά ήταν επίσης μια πνευματική πρακτική.
Στην πρώιμη ελληνική εκκλησία, η Τριάδα δεν μεταδιδόταν απλώς ως ένα κουδούνισμα – “Τρεις σε ένα και ένας σε τρία, ω, η ευγενής Τριάδα”- αλλά ως διαλογισμός μετά τη μεταμορφωτική μύηση του Βαπτίσματος.
Στρέφετε το μυαλό σας από τις τρεις εκδηλώσεις του Θεού που μπορούμε να αισθανθούμε, στην ουσία του Θεού, αυτή που δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίσουμε, προς τα πίσω και προς τα εμπρός. Το δόγμα είναι απλώς το τέλος του διαλογισμού.
Πρέπει να περάσετε από τον διαλογισμό και να συνεχίσετε να τον κάνετε σε όλη σας τη ζωή για να κατανοήσετε την Τριάδα. Περιγράφεται σε μεγάλο βαθμό ως μια υπερβατική εμπειρία. Οι αρχαίοι θεολόγοι προσπαθούσαν να υπενθυμίσουν στους Χριστιανούς ότι είναι αδύνατο να σκεφτούμε τον Θεό ως μια απλή προσωπικότητα.
Αλλά οι Χριστιανοί σκέφτονται τον Θεό ως έχοντα διακριτές προσωπικότητες, συμπεριλαμβανομένου ότι ο Ιησούς είναι Θεός.
Το να λέμε ότι ο Ιησούς είναι Θεός είναι μια μερική έκφραση του θείου. Ο Θεός δεν μπορεί να κατονομαστεί. Δεν μπορείτε ποτέ να γνωρίσετε την ουσία του θείου. Αλλά ο Θεός έχει προσαρμόσει αυτή την απερίγραπτη υπερβατικότητα στην περιορισμένη κατανόησή μας και έχει έρθει να μας συναντήσει. Έτσι, οι Χριστιανοί έχουν βιώσει τον Θεό ως Πατέρα, ένα είδος μελαγχολικής, ένα είδος φροντίδας- ως Πνεύμα που ενυπάρχει μέσα μας- και ως Λόγο, ο οποίος εκφράζεται στον Ιησού και στη δημιουργία.
Αυτά είναι τα εξωτερικά, όπως οι χειρονομίες μου και τα ρούχα μου και τα λόγια μου είναι το “εγώ” μου. Αλλά δεν καθορίζουν ακριβώς τι είναι το “εγώ”. Γνωρίζουμε τις εξωτερικές ιδιότητες του Θεού, αλλά δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίσουμε την ουσία ή την εσωτερική του φύση.
Η επιστήμη και η θρησκεία συχνά παρουσιάζονται σήμερα ως αντίπαλοι. Πώς έχει αλλάξει η μεταξύ τους σχέση;
Η επιστήμη και η θρησκεία ήταν κάποτε οι καλύτεροι φίλοι. Αναζητώντας την απόλυτη βεβαιότητα, οι εκκλησιαστικοί και οι θεολόγοι κατέστησαν τον Θεό του Νεύτωνα (την αρχική αιτία και το παντοδύναμο ον που έλεγχε τη δημιουργία μέσω της θεωρίας της παγκόσμιας μηχανικής του Νεύτωνα) κεντρικό στοιχείο της αποστολής τους, προσθέτοντας αργότερα την αντίληψη του φυσιοδίφη William Paley για τον Θεό ως “ευφυή σχεδιαστή”. Τον 19ο αιώνα, η μόνη διαφωτιστική σκέψη στην οποία επιλήφθηκαν οι ευαγγελιστές ήταν η επιστημονική απόδειξη του Νεύτωνα για τον Θεό.
Τότε ο Κάρολος Δαρβίνος βρήκε μια φυσική εξήγηση για την ίδια τη ζωή, και αυτό έφερε σε αμηχανία τους θρησκευόμενους ανθρώπους. Δεν είχαν καμία άλλη πηγή για να κατανοήσουν τον Θεό παρά μόνο ως δημιουργό, οπότε ανέπτυξαν αμυντικό φονταμενταλισμό με έναν αυξανόμενο ανταγωνισμό προς την επιστήμη που δεν υπήρχε πριν.
Τον τέταρτο αιώνα ο Άγιος Αυγουστίνος είπε ότι αν ένα βιβλικό κείμενο ερχόταν σε αντίθεση με την επιστήμη, οι πιστοί έπρεπε να βρουν μια νέα ερμηνεία του κειμένου αυτού. Αυτή ήταν η πρακτική μέχρι τον 17ο αιώνα. Ακόμη και στην αυγή της επιστημονικής επανάστασης, ένας πνευματώδης καρδινάλιος του Βατικανού είπε ότι στη Βίβλο το Άγιο Πνεύμα μας λέει πώς να πάμε στον ουρανό, όχι πώς πάνε οι ουρανοί.
Στο παρελθόν οι άνθρωποι γνώριζαν ότι η επιστήμη και η θρησκεία είχαν διαφορετικούς στόχους· ήταν συμπληρωματικοί. Η επιστήμη μπορεί να σας βοηθήσει να διαγνώσετε και να θεραπεύσετε τον καρκίνο σας, αλλά δεν μπορεί να αγγίξει την απελπισία, τον αποτροπιασμό και τον τρόμο που νιώθετε όταν λαμβάνετε τη διάγνωση, ούτε μπορεί να σας βοηθήσει να πεθάνετε καλά. Γι’ αυτό οι άνθρωποι στρέφονται στη θρησκεία, ή ευρύτερα μιλώντας, στον μύθο, τις ιστορίες και τις πεποιθήσεις που, όταν εφαρμόζονται στην πράξη, απαντούν στα βαθύτερα ερωτήματά μας σχετικά με τις πιο δυσνόητες, αινιγματικές και τραγικές πτυχές της ανθρώπινης κατάστασής μας.
Τι συμβαίνει στη θρησκεία όταν αναμειγνύεις την επιστήμη με την πίστη;
Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η επιστήμη θα αντέκρουε απόλυτα τον αθεϊσμό, αλλά όταν έχεις εξημερώσει τον Θεό και έχεις αναγάγει τον Θεό σε απλό γεγονός, ο αθεϊσμός είναι μόνο θέμα χρόνου. Η θρησκευτική γλώσσα πρέπει πάντα να δείχνει πέρα από τον εαυτό της στη σιωπή της υπερβατικότητας. Αν γίνει αυτοσκοπός, η θρησκεία γίνεται ειδωλολατρία.
Μπορείτε να το δείτε αυτό στους πρώιμους σύγχρονους επιστήμονες. Ο Νεύτωνας λέει ότι βρήκε αποδείξεις για μια παντογνώστη, παντοδύναμη, κυρίαρχη δύναμη, η οποία είναι, όπως ισχυρίζεται ο Νεύτωνας, “πολύ καλά καταρτισμένη στη μηχανική και τη γεωμετρία”. Αυτό είναι ξεκάθαρα μια προβολή του ίδιου του Νεύτωνα.
Ο μαθηματικός και αστρονόμος Γιοχάνες Κέπλερ λέγεται ότι φώναξε δυνατά από χαρά ενώ έκανε την έρευνά του: “Θεέ μου, σκέφτομαι τις σκέψεις σου σύμφωνα με σένα”. Αυτό είναι ειδωλολατρία.
Ποια ήταν η αντίδραση των Καθολικών σε αυτή την προοπτική;
Η καθολική θεολογία προσπαθεί για τον σύγχρονο, επιστημονικό Θεό. Ο 16ος αιώνας ήταν μια εποχή αναταραχής. Η κοινωνία άλλαζε τόσο πολύ που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να είναι θρησκευόμενοι όπως ήταν πριν από τον Μεσαίωνα. Η Μεταρρύθμιση δίχασε την Ευρώπη την ώρα που σχηματίζονταν τα πρώτα σύγχρονα εθνικά κράτη. Οι λεγόμενοι θρησκευτικοί πόλεμοι ήταν τρομερά επιθετικοί από όλες τις πλευρές. Η Ιταλία ξεπεράστηκε από την Ισπανία και η Ρώμη λεηλατήθηκε.
Ήταν ένας πολύ κακός αιώνας, και το Συμβούλιο του Τριδέντου και ιδιαίτερα το Βατικανό αντανακλούν μια πολύ αμυντική, σκληροπυρηνική εκκλησία. Τα πάντα γίνονται πιο εκσυγχρονισμένα από ό,τι ήταν πριν, πιο ιεραρχικά και πιο σκληρά. Πήραν τον Θωμά Ακινάτη και μετέτρεψαν τη θεολογία του σε ένα άκαμπτο σύστημα σκέψης που ο ίδιος θα έβρισκε απολύτως αποκρουστικό.
Πώς άλλαξαν τις ιδέες του Ακινάτη;
Στο έργο του Summa Theologica, ο Ακινάτης ξεκινά λέγοντας ότι δεν μπορούμε να ορίσουμε τον Θεό. Στη συνέχεια, δίνει πέντε τρόπους, όπως τους αποκαλεί, για να σκεφτούμε τον Θεό, όλοι παραλλαγές του γεγονότος ότι τίποτα δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα· ο ευφυής σχεδιαστής, η πρώτη αιτία που πρέπει να ξεκίνησε το σύμπαν και ούτω καθεξής. Κλείνει κάθε τρόπο λέγοντας ότι αυτό εννοούν όλοι όταν λένε “Θεός”.
Στη συνέχεια τραβάει αμέσως το χαλί κάτω από τα πόδια μας, λέγοντας ότι δεν έχουμε ιδέα τι είναι ένα τέτοιο ον ή πώς μπορεί να υπάρχει. Δεν μπορούμε καν να “πούμε” ότι υπάρχει. Το μόνο που έχουμε αποδείξει είναι η ύπαρξη ενός μυστηρίου.
Αν ήταν εδώ σήμερα, ο Ακινάτης θα μας ζητούσε να προσπαθήσουμε να σκεφτούμε τη ζωή πριν από τη μεγάλη έκρηξη. Στην εποχή του έκανε επιστήμη αιχμής, σπρώχνοντας τη λογική όσο πιο μακριά μπορούσε να φτάσει.
Αλλά το Βατικανό παρουσίασε αργότερα τους τρόπους του ως πραγματικές αποδείξεις και έκανε τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι έπρεπε να υπογράψεις στη διακεκομμένη γραμμή. Ήταν μια νέα σκληρή ορθοδοξία. Άνθρωποι θανατώθηκαν γι’ αυτό.
Θεματολογικές ετικέτες