(Το παρακάτω δοκίμιο αντιστοιχεί σε ένα συνέδριο που πραγματοποιήθηκε αυτή την άνοιξη. Δημοσιεύθηκε στις 21 Οκτωβρίου στον ιστότοπο του First Things)
Τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους είχα το προνόμιο να μιλήσω στη Γενική Σύναξη της Βενεδικτινής Αδελφότητας της Solesmes. Η συνέλευση μου είχε ζητήσει να προβληματιστώ σχετικά με το θέμα “Συνοδικότητα και αγιότητα”. Στην αρχή ήμουν σε αμηχανία. Δεν είχα σκεφτεί τη συνοδικότητα με όρους αγιότητας. Είναι αλήθεια ότι πρόσφατα ακούσαμε τη λέξη να χρησιμοποιείται τόσο πολύ -που έχουμε καταλήξει να πιστεύουμε ότι έχει σχέση με τα πάντα- αν και από την άποψη ενός ουσιαστικού δεσμού συνδέεται συνήθως, όχι με ένα εσχατολογικό ιδεώδες, αλλά με μια διαδικασία διακυβέρνησης που συνδέεται με τις κινήσεις ενός εκκλησιαστικού σώματος, όπως η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος.
Παρατηρητές έχουν υποστηρίξει ότι το όραμα της εν εξελίξει τώρα Συνόδου είναι σαν το ξεχείλισμα του ποτηριού της Συνόδου. Ο καρδινάλιος Grech, γενικός γραμματέας της συνόδου, ήταν πιο προσεκτικός, παραδεχόμενος ότι η λέξη “συνοδικότητα” απουσιάζει από τα έγγραφα της Συνόδου, αλλά υπονοώντας ότι προκύπτει από αυτά, με τον τρόπο ενός ονείρου μιας ελπίδας!! Αν δυσκολευόμαστε να διαμορφώσουμε το όνειρο, αυτό μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι η “συνοδικότητα” είναι πρωτεϊκή, επιρρεπής, όπως έχει επισημάνει μια άλλη αρχή, είναι “δυναμική και όχι στατική”…, όπως η θάλασσα!
Δεν είναι όλοι γεννημένοι ναυτικοί. Κάποιοι αντιμετωπίζουν τα κύματα με αγωνία, αναζητώντας ένα σταθερό σημείο, έναν αστερισμό στον ουρανό για να οδηγηθούν. Για αυτούς, η συνδυαστική επισύναψη της αγιότητας είναι χρήσιμη. Η ανάθεση που έλαβα από τους αδελφούς Βενεδικτίνους αυτή την άνοιξη με δίδαξε αυτό. Με οδήγησε να προσαρμόσω την προοπτική μου και να αντιληφθώ την αναζητούμενη γέφυρα που ενώνει το έργο της συνόδου τώρα με το όραμα και τη διδασκαλία της Δεύτερης Βατικανής Συνόδου. Διότι, όσον αφορά την αγιότητα, το κείμενο εκείνης ήταν θαυμάσια σαφές. Το πέμπτο κεφάλαιο του μεγάλου συντάγματος για την Εκκλησία, Lumen Gentium, έθεσε την αγιότητα ως τη νότα με την οποία πρέπει πάντα να κουρδίζονται όλα τα όργανα της Εκκλησίας. Ο Χριστός, μας υπενθυμίζεται, “αγάπησε την Εκκλησία ως νύφη Του, παραδίδοντας τον εαυτό Του γι’ αυτήν. Το έκανε αυτό για να την αγιάσει” (αρ. 39). Μόνο στο βαθμό που συναινούμε να αγιαστούμε εν Χριστώ θα ανταποκριθούμε στον χριστιανικό μας σκοπό και θα προωθήσουμε “έναν πιο ανθρώπινο τρόπο ζωής” σε αυτόν τον κόσμο (σημ. 40), του οποίου η καθίζηση, όσον αφορά την απανθρωπιά, τρομάζει. Η Σύνοδος επιμένει ότι κάθε κατάσταση της ζωής έχει την ιερότητα που της αρμόζει. Η επιδίωξή της θα απαιτήσει θυσίες. Επικαλείται τη μαρτυρία των μαρτύρων. Η σύνοψη είναι σχεδόν απίστευτα τολμηρή: “Όλοι οι πιστοί του Χριστού καλούνται να αγωνιστούν για την αγιότητα και την τελειότητα της δικής τους κατάστασης. Πράγματι, έχουν την υποχρέωση να αγωνίζονται γι’ αυτό”. Από την υποχρέωση αυτή συνάγεται μια πρακτική συνέπεια: “Ας φροντίζουν λοιπόν όλοι να καθοδηγούν σωστά τα βαθύτερα συναισθήματα της ψυχής τους” (αρ. 42).
Τώρα διακυβεύονται τα βαθιά συναισθήματα της ψυχής. Φαίνεται επίκαιρο να τα σταθμίσουμε σε σχέση με αυτή την πρόσκληση. Θα μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό επανεξετάζοντας το μοτίβο της συνοδικότητας πρώτα στην Παλαιά Διαθήκη και στη συνέχεια στην Καινή Διαθήκη, προκειμένου να αναρωτηθούμε πώς θα μπορούσαμε να το εφαρμόσουμε καλύτερα στη ζωή μας – πώς θα μπορούσε να μας οδηγήσει μαζί στον στόχο που επιδιώκουμε: την Αγιότητα.
Η συνοδικότητα στην Παλαιά Διαθήκη
Ας ξεκαθαρίσουμε πρώτα την ορολογία. Η ετυμολογία της λέξης “σύνοδος” έχει επαναληφθεί μέχρι αηδίας: “οδός” σημαίνει στα ελληνικά “τρόπος-δρόμος”, “συν” σημαίνει “με”. Η “σύνοδος” είναι ένας δρόμος που ακολουθείται σε κοινωνία, από κοινού με κάποιους, ένα κοινό ταξίδι. Ένα ταξίδι προϋποθέτει έναν στόχο. Η ασκητική παράδοση είναι καυστική για τους προσκυνητές που περπατούν άσκοπα, τους «κυκλευτές»! Ο Άγιος Βενέδικτος θεωρεί τον τύπο αυτής της κυκλικότητας, τον γυρολόγο, ως τον απόλυτα χαμένο. Για τους ανθρώπους που σκέφτονται βιβλικά, η έννοια του “δρόμου” προκαλεί ισχυρούς συνειρμούς. Γνωρίζουμε από τον Άγιο Λουκά ότι η Εκκλησία στους αποστολικούς χρόνους ονομαζόταν “Ο δρόμος” (Πράξεις 9.2). Ο Χριστός δήλωσε ότι είναι “ο δρόμος” (Ιωάννης 14.6). Αυτός είναι ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουμε. Ο στόχος του είναι σαφής. Στην αρχιερατική προσευχή ο Χριστός προσευχήθηκε: “Πατέρα, επιθυμώ να είναι μαζί μου και εκείνοι, που μου έδωσες, εκεί που είμαι εγώ, για να δουν τη δόξα μου” (Ιωάννης 17.24). Το να είμαστε μαζί με τον αγαπημένο Υιό του Πατέρα, την Εικόνα του Θεού (Κολ. 1.15), κατά την οποία δημιουργηθήκαμε (πρβλ. Γένεση 1.27) τώρα και για πάντα, ήταν το κάλεσμα του ανθρώπινου γένους από την αρχή.
Ένας βαθμός συνοδικότητας εμπεριέχεται στην πράξη δημιουργίας του Θεού: “Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας” (Γένεση 1.26). Το να πραγματοποιήσουμε το εικονικό δυναμικό μας, να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό, είναι ο σκοπός της ύπαρξής μας. Μια τέτοια κίνηση δεν επιτυγχάνεται μεμονωμένα. Μετά τη δημιουργία της Εύας, ο άντρας και η γυναίκα έπρεπε να γίνουν, σε καθαγιασμένη ένωση, “μία σάρκα” (Γένεση 2.24), προσανατολισμένοι ο ένας προς τον άλλον σε συμπληρωματικότητα. Η δυναμική αυτή ισχύει ευρύτερα. Η συνάντηση με το βλέμμα του άλλου με αποκαλύπτει στον εαυτό μου, επιτρέποντάς μου να κατανοήσω και να αναπτύξω τον εαυτό μου μέσα στην κοινωνία.
Την αφήγηση της αρχικής κοινωνίας ακολουθεί η ιστορία της πτώσης. Αποκαλύπτει μια σκοτεινή πλευρά της συνοδικότητας:
Όταν η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή, ότι ήταν απόλαυση για τα μάτια, και ότι το δέντρο ήταν επιθυμητό για να κάνει κάποιον σοφό, πήρε από τους καρπούς του και έφαγε- και έδωσε και στον άντρα της, και αυτός έφαγε. Τότε άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και γνώρισαν ότι ήταν γυμνοί (Γένεση 3.6-7).
Η σύμπραξη είχε ως αποτέλεσμα τον θάνατο της αθωότητας. Ο άλλος, οικεία καθησυχαστικός πριν από λίγο, μετατράπηκε σε ξένο, ταυτόχρονα ελκυστικό και τρομακτικό.
Η Γραφή χαρακτηρίζει την ενέργεια που προκάλεσε την πτώση ως “αμαρτία”, μια θανατηφόρα απώλεια προσανατολισμού. Ένα από τα αποτελέσματα της αμαρτίας είναι η λιγότερο ή περισσότερο εσκεμμένη θέληση να παρασύρω τους άλλους στην ερημιά μου, η οποία μου φαίνεται τώρα, λόγω του μουδιάσματος της συνείδησης, ως η ίδια η πραγματικότητα, το… ζωτικό μου περιβάλλον! Η σκέψη τού να μείνω μόνος σε αυτό είναι αφόρητη. Μια πρόσκληση να απομακρυνθούμε (από κοινού συνοδικά), από μια ελεύθερη προσωπική εξάρτηση από τον Θεό, γίνεται συζητήσιμη στο σχέδιο της Βαβέλ. Οι άνθρωποι είπαν ο ένας στον άλλον: “Ελάτε, ας οικοδομήσουμε μια πόλη και έναν πύργο με την κορυφή του στον ουρανό, και ας φτιάξουμε ένα όνομα για τον εαυτό μας, πριν διασκορπιστούμε στο πρόσωπο όλης της γης” (Γένεση 11.3-4). Η επιθυμία τους ήταν να διατηρήσουν ένα συνεκτικό σύνολο, να δημιουργήσουν ένα κοινωνικό μοντέλο αρκετά ελκυστικό ώστε να ενώσει όλη την ανθρωπότητα. Τα κριτήριά τους ήταν αυτοκαταστροφικά, αν και δεν το έβλεπαν. Το σχέδιο σαμποτάρισε ο ίδιος ο Κύριος.
Η κλήση του Αβραάμ, του πατέρα μας στην πίστη, ήταν συνοδική. Αφού άκουσε το κάλεσμα του Θεού, πήρε τη γυναίκα του Σάρα, τον γιο του αδελφού του, Λωτ […], τα πρόσωπα που είχαν αποκτήσει στη Χαράν, και ξεκίνησε για να πάει στη γη Χαναάν (Γένεση 12.5). Στην αρχή όλα πήγαιναν αρκετά καλά. Εφόσον ο προορισμός του ταξιδιού είναι μακρινός, είναι επιδεκτικός σε εξιδανίκευση, η συνοδικότητα δεν θέτει μεγάλες προκλήσεις- οι ταξιδιώτες οραματίζονται τη φύση του ταξιδιού όπως τους αρέσει. Όταν πλησιάζει το τέλος του ταξιδιού, όταν προκύπτουν ζητήματα διαχωρισμού της επικράτειας, δημιουργούνται εντάσεις. Η περιουσία (τα ζώα) του Άβραμ και του Λωτ ήταν τέτοια με πολλά ζώα που “η γη δεν μπορούσε να συντηρήσει τους δύο που ζούσαν μαζί” (Γένεση 13.5στ.). Χωρίστηκαν. “Χωρίσου από μένα”, είπε ο Αβραάμ, “αν εσύ πάρεις το αριστερό χέρι (πας αριστερά), εγώ θα πάρω το δεξί (πάω δεξιά) ” (Γένεση 13.9).
Η ιστορία αυτή μας βοηθά να εγκαταλείψουμε τις απλουστευτικές αντιλήψεις περί συνοδικότητας. Αν κάποιος δεν έχει στο μυαλό του την ίδια τελειότητα, την ίδια εικόνα ενός παραδείσου προς αποκατάσταση, μια φυγόκεντρη δύναμη θα κάνει αισθητή την παρουσία της. Η ενότητα, πάντα ευάλωτη, θα είναι τότε ικανή να σπάσει.
Αυτή η τάση λειτουργεί στην ιστορία της εξόδου του Ισραήλ από την Αίγυπτο, η οποία δομεί κάθε χρόνο την προετοιμασία μας για το Πάσχα. Ο Μωυσής, ο Ααρών, η Μαριάμ και μια χούφτα μυημένων, προετοιμασμένοι από την Πρόνοια, είχαν μια διαυγή άποψη για τους λόγους για τους οποίους έπρεπε να βγουν από την Αίγυπτο και να βρουν τη Γη της Επαγγελίας. Η συνοδική συνέλευση στο σύνολό της είχε πιο ρεαλιστικό μυαλό. Αυτοί οι άνθρωποι επιθυμούσαν μια καλύτερη ποιότητα ζωής, αντιπερισπασμό, αναγνώριση. Τέτοιες προσδοκίες είναι θεμιτές, αλλά ανεπαρκείς για τη διατήρηση της ενότητας στην κίνηση προς τα εμπρός από ένα ποικιλόμορφο πλήθος, ένα “vulgus promiscuum innumerabile”, (Λαός ανάμικτος και αναρίθμητος – άγ. Ιερώνυμος Vulgata), (μαζί τους έφυγε και ένα πλήθος αλλογενών ανάμικτο… Εξοδ. 12,38) για να παραθέσουμε την αξιομνημόνευτη απόδοση του Ιερωνύμου στο εδάφιο Έξοδος 12.38, που σηματοδοτεί την αρχή μιας εξιστόρησης πολλαπλών συγκρούσεων, διαφωνιών και αποσκιρτήσεων.
Οποιοσδήποτε έχει το χρόνο και τη διάθεση θα μπορούσε να ακολουθήσει αυτή την ανάγνωση του συνοδικού μοτίβου μέσα από τα ιστορικά και προφητικά κείμενα. Αυτό που μας μένει είναι μια προοπτική της Παλαιάς Διαθήκης για τη συνοδικότητα που δεν μπορεί να χαρακτηριστεί κυνική, είναι απλώς ρεαλιστική, διότι κάθε σελίδα της Γραφής είναι γεμάτη ελπίδα. Αυτό είναι χρήσιμο. Για να προχωρήσουμε μαζί προς την αγιότητα, προς τη συνάντηση με τον Άγιο, πρέπει να ακολουθήσουμε έναν βασιλικό δρόμο που μερικές φορές είναι στενός.
Η συνοδικότητα στην Καινή Διαθήκη
Η ευαγγελική περικοπή που αναφέρεται συχνότερα σε συνοδικά κείμενα είναι η ιστορία των πορευομένων προς Εμμαούς. Είναι μεγαλειώδης, προσφέροντας συνεχώς νέα επίπεδα θεματικού νοήματος. Θα μπορούσαμε εξίσου καλά να εκτελέσουμε μια ανάγνωση με συνοδικό κλειδί την πρόσκληση στη Μαρία ή στους Αποστόλους, στη Μαρία Μαγδαληνή ή στον Παύλο. Με τον τρόπο αυτό θα μπορούσαμε να μάθουμε πολλά για το τι σημαίνει να πορευόμαστε με τη συντροφιά του Υιού του Θεού. Είναι η παρουσία Του, άλλωστε, που αποτελεί το κριτήριο της συνοδικής αυθεντικότητας.
Με ελκύει μια πιο «διακριτική» συνοδική αφήγηση στην Καινή Διαθήκη, η μαρτυρία ενός ανθρώπου που ήρθε στην πίστη, σχεδόν παρά τον εαυτό του, που ακολούθησε τον Ιησού από απόσταση, χωρίς όμως να τον χάσει από τα μάτια του- που έμεινε πιστός μέχρι τέλους, αν και παρέμεινε στη σκιά. Μιλάω για τον Νικόδημο. Ο Νικόδημος, “ένας άρχοντας των Ιουδαίων”, εμφανίζεται στο τρίτο κεφάλαιο του τέταρτου Ευαγγελίου. “Ήρθε στον Ιησού τη νύχτα” (3.2), μια προσέγγιση εμβληματική της εποχής μας, η πίστη στην εποχή μας έχει συχνά “νυχτερινό χαρακτήρα”. Ο Νικόδημος θέτει στοχαστικά ερωτήματα. Είναι στοχαστικός, σοβαρός, αναζητά πραγματικές απαντήσεις σε πραγματικά προβλήματα. Από αυτή την άποψη, επίσης, αντιπροσωπεύει τη σημερινή διάθεση.
Ο Νικόδημος θέλει να ακουστεί, αλλά ΧΧΧ κατά βάσιν) είναι σε θέση να ακούσει με προσοχή. Εδώ αγγίζουμε ένα ευαίσθητο νεύρο. Στο σύνολό μας δεν είμαστε πολύ καλοί, τώρα, στο να ακούμε. Είμαστε συλλογικά προσβεβλημένοι από λογόρροια, επιρρεπείς στην απροσεξία και την επιλεκτική κώφωση, και μέσα στην Εκκλησία, στον συνοδικό λόγο. Ο καθένας έχει κάτι να πει. Όλοι περιμένουν να ακουστούν. Αλλά είμαστε πρόθυμοι να ακούσουμε τι λέει ο Κύριος, και στη συνέχεια να αποδεχτούμε και αποδειχτούμε σταθεροί στην πίστη, δυνατοί στην αποφασιστικότητα, ελεύθεροι και με εμπιστοσύνη;
Η συζήτηση του Ιησού με τον Νικόδημο αγγίζει την αυτοαποκάλυψη του Θεού. Μας λέει ότι είναι δυνατόν να ζήσουμε μια ζωή διαποτισμένη από το Πνεύμα του Θεού. Μιλάει για τη φιλανθρωπία του Θεού, η οποία τον οδηγεί να αδειάσει τον εαυτό του για να ζήσουμε εμείς, ένα παράδειγμα που καλούμαστε να μιμηθούμε. Θέτει την αιώνια ζωή ως τον μοναδικό άξιο στόχο του προσκυνήματος του ανθρώπου στη γη. Τονίζει την ελευθερία που διαθέτουμε να επιλέγουμε μεταξύ ζωής και θανάτου, φωτός και σκότους. Μια ελευθερία για την οποία πρέπει μια μέρα να λογοδοτήσουμε ενώπιον του Θεού. Εκείνη την ημέρα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό αυτοπροσώπως για τις επιλογές που κάναμε, έστω και αν αυτές μπορεί να επηρεάστηκαν από «συνοδικές» ενέργειες.
Αφού άκουσε και δέχθηκε τη διδασκαλία του Ιησού, ο Νικόδημος αποχωρεί μέσα στη νύχτα. Ενσαρκώνει ένα υπέροχο κείμενο του Ησαΐα: “Η ψυχή μου σε νοσταλγεί μέσα στη νύχτα- ακόμη και με το πνεύμα μου, στα σπλάχνα μου, σε αναζητώ- γιατί όταν οι κρίσεις σου λάμπουν στη γη, οι κάτοικοι του κόσμου μαθαίνουν δικαιοσύνη” (26.9). Ο Νικόδημος είναι εκείνος που πραγματικά περιμένει να λάμψει η κρίση του Θεού στη γη.
Τον συναντάμε ξανά σε μια συνάντηση αξιωματούχων κατά την οποία Αρχιερείς και Φαρισαίοι προσπαθούν να εξοντώσουν τον Ιησού. Ο Νικόδημος διαμαρτύρεται: “Ο νόμος μας κρίνει έναν άνθρωπο χωρίς πρώτα να τον ακούσει και να μάθει τι κάνει;” (7.51). Για να πορευτούμε με τον Ιησού και να δημιουργήσουμε γι’ αυτόν συνοδική κοινωνία, πρέπει να ζυγίσουμε τα λόγια και τις πράξεις Του, αναζητώντας τη σημασία τους και θεμελιώνοντας τους εαυτούς μας στη σωτηριολογική του επιφοίτηση, χωρίς να ενδίδουμε σε πρόσκαιρες απόψεις, προκαταλήψεις και προσδοκίες.
Η τρίτη εμφάνιση του Νικόδημου στο Ευαγγέλιο γίνεται δίπλα στον τάφο του Ιησού. Είναι σαφές ότι έχει παρακολουθήσει τη σταύρωση από απόσταση. Τώρα, όταν οι μαθητές θλίβονται για τον φίλο τους, πλησιάζει, φέρνοντας “ένα μείγμα από σμύρνα και αλόη, που ζύγιζε περίπου εκατό κιλά” (19.39). Οι χριστιανοί του Μεσαίωνα συλλογίζονταν επί μακρόν αυτή τη σκηνή. Έβλεπαν στο πρόσωπο του Νικόδημου κάποιον που είχε διαπεράσει το μυστήριο των Παθών, που το είχε αγκαλιάσει και μπορούσε επομένως να το μεταδώσει στους άλλους. Δημιουργήθηκε μια παράδοση που απέδιδε στον Νικόδημο έργα τέχνης, συγκινητικές αναπαραστάσεις του Εσταυρωμένου. Θεωρήθηκε ο δημιουργός τόσο του Αγίου Προσώπου στον Λούκα όσο και του Εσταυρωμένου του Μπατλό. Είναι ασφαλώς σημαντικό ότι οι μεσαιωνικοί πρόγονοί μας τον βρήκαν ικανό να είναι γλύπτης, δεξιοτέχνης μιας απτικής τέχνης, να διαμορφώνει αυτό που είδε με τα μάτια του, και άγγιξε με τα χέρια του (πρβλ. 1 Ιωάννης 1.1). Χωρίς να χρειάζεται να συζητήσουμε την αλήθεια μιας τέτοιας απόδοσης, μπορούμε να αναγνωρίσουμε σε αυτήν μια αιώνια συμβολική εγκυρότητα και αξία.
Ο Νικόδημος είναι, όπως ισχυρίζομαι, ένα παράδειγμα για εμάς που προσπαθούμε συνοδικά να είμαστε αληθινοί μαθητές και αναζητητές της αγιότητας. Γιατί; Μένει μακριά από εύκολες πολεμικές και θεατρικές χειρονομίες. Παρόλα αυτά ακολουθεί τον Κύριο όπου κι αν Αυτός πηγαίνει. Όταν τον χρειάζονται, προσφέρει τις υπηρεσίες του και προσφέρει εθελοντικά τη φιλία του στην κοινότητα. Μας δείχνει τι σημαίνει να είσαι πιστός στο σκοτάδι της Μεγάλης Παρασκευής. Ατενίζοντας τον Εσταυρωμένο και ενταφιασμένο Χριστό, είχε τη σοφία να αναγνωρίσει στην ερημιά κάτι μεγαλειώδες, μια ένδοξη, θεϊκή αποκάλυψη. Έτσι έγινε έγκυρος μάρτυρας της νίκης του Εσταυρωμένου. Πραγματικά, αυτή είναι μια στάση που χρειάζεται τώρα η Εκκλησία.
Και εμείς;
Το να είσαι χριστιανός, (καθολικός), σήμερα είναι μια πρόκληση. Δεν υπάρχουν δύο τρόποι γι’ αυτό. Κοιτάζοντας γύρω μας μπορεί να μπούμε στον πειρασμό να αναφωνήσουμε με έναν ψαλμό: “Θεέ μου, τα έθνη μπήκαν στην κληρονομιά σου- βεβήλωσαν τον ιερό σου ναό- κατέστρεψαν την Ιερουσαλήμ, την έκαναν ερείπια” (Ψαλμός 79.1). Το να είσαι ειδωλολάτρης σημαίνει να είσαι αυτός που δεν πιστεύει πραγματικά, όσο και αν φέρει τα χαρακτηριστικά της πίστης. Ζούμε με τις πληγές της κακοποίησης, για τις οποίες όλοι ελπίζαμε ότι θα ήταν ένα θέμα που θα αφορούσε μόνο τους γείτονές μας και όχι εμάς. Οι κοινότητές μας συρρικνώνονται. Το αγωνιώδες ερώτημα, “Πόσο καιρό;”, παρουσιάζεται σε περιβάλλοντα που στη μνήμη των ανθρώπων φαίνονταν ακλόνητα. Η εμπιστοσύνη έχει προδοθεί. Οι προφήτες της ερήμωσης αφθονούν. Το πνεύμα της διαίρεσης, που κυριαρχεί στην κοινωνία, σηκώνει το άσχημο κεφάλι του και μέσα στην Εκκλησία. Υπάρχει μια ιδιότυπη θλίψη στο εξωτερικό.
Και όμως, αυτή είναι η ημέρα -και η νύχτα- που ο Κύριος έχει φτιάξει και μας εμπιστεύτηκε, ώστε να είναι για μας καιρός σωτηρίας. Πώς μπορούμε, σε μια τέτοια εποχή, να ζήσουμε την κλίση μας προς την αγιότητα;
Κατ’ αρχάς, σηκώνοντας, ενωμένοι με τον Αμνό του Θεού, το δικό μας μέρος του βάρους της αμαρτίας του κόσμου, μιας αμαρτίας που δεν μπορεί να αναχθεί απλώς σε ασεβείς πράξεις. Αυτή η αμαρτία δεν αντιπροσωπεύει λιγότερο μια κοσμική απώλεια που εκφράζει χαοτικά τον πόνο ο οποίος οδηγεί προς την απελπισία, συχνά χωρίς διαφυγή απ’ αυτόν, και γι’ αυτό το λόγο είναι ιδιαιτέρως φοβερή. Ο Αμνός του Θεού “αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου” όχι χτυπώντας τα δάχτυλά Του σαν μάγος, αλλά κουβαλώντας τες. Καλούμαστε με ανάλογο τρόπο να ζήσουμε ως μέλη του Σώματός Του!!
Οι πιστοί που, μαζί με τον Νικόδημο, καλούνται να προτιμήσουν το φως από το σκοτάδι, με κάθε κόστος (πρβλ. Ιωάννης 3.18-21), πρέπει να είναι έτοιμοι να σηκώσουν συνοδικά το βάρος της νύχτας που είναι τώρα η μερίδα πολλών ανθρώπων. Αυτό προϋποθέτει την ετοιμότητα να παραμείνουν μέσα σε αυτή τη νύχτα, να προσευχηθούν εκεί, να αγαπήσουν και να υπηρετήσουν εκεί, αναγνωρίζοντας σιγά-σιγά εκεί, έστω και από απόσταση, το φως που κανένα σκοτάδι δεν μπορεί να νικήσει (Ιωάννης 1.5).
Διαβάζοντας και ξαναδιαβάζοντας τις πηγές του μοναχισμού, τους μεγάλους βίους (του Αντωνίου, και άλλων) που, πριν γραφτούν οι κανόνες, έδειχναν την πορεία προς τη ζωή, μου κάνει εντύπωση η επανάληψη του τρόπου της συμπόνιας, που νοείται συγκεκριμένα ως προθυμία να “υποφέρω μαζί”. Αυτή είναι σίγουρα μια βασική πτυχή της συνοδικής εμπειρίας: Η συμμετοχή, μέσω της υπομονής, στο λυτρωτικό πάθος του Χριστού. Είναι καιρός να αναλογιστούμε αυτό για το οποίο ο Παύλος μιλάει με σιγανή φωνή στους Κολασσαείς: “με τη σάρκα μου συμπληρώνω ό,τι λείπει από τις θλίψεις του Χριστού για χάρη του σώματός του, δηλαδή της Εκκλησίας” (1.24). Είναι βαθύτατα σημαντικό το γεγονός ότι η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος, εκθέτοντας την παγκόσμια πρόσκληση για αγιότητα, αναφέρθηκε ρητά στο μαρτύριο:
«Αφού ο Ιησούς, ο Υιός του Θεού, φανέρωσε τη φιλανθρωπία Του με το να δώσει τη ζωή του για μας, καταλαβαίνουμε ότι κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από εκείνον που δίνει τη ζωή του για τον Χριστό και τους αδελφούς του. Από τους πρώτους χρόνους, λοιπόν, κάποιοι Χριστιανοί κλήθηκαν – και κάποιοι θα καλούνται πάντα – να δώσουν την ύψιστη μαρτυρία αυτής της αγάπης σε όλους τους ανθρώπους, αλλά ιδιαίτερα στους διώκτες. Η Εκκλησία, λοιπόν, θεωρεί το μαρτύριο ως ένα εξαιρετικό δώρο και ως την πληρέστερη απόδειξη της αγάπης. Με το μαρτύριο ένας μαθητής μεταμορφώνεται σε εικόνα του Διδασκάλου του, αποδεχόμενος ελεύθερα τον θάνατο για τη σωτηρία του κόσμου – καθώς και την προσαρμογή του στον Χριστό με την έκχυση του αίματός του. Αν και σε λίγους παρουσιάζεται μια τέτοια ευκαιρία, εντούτοις όλοι πρέπει να είναι έτοιμοι να ομολογήσουν τον Χριστό ενώπιον των ανθρώπων. Πρέπει να είναι έτοιμοι να κάνουν αυτή την ομολογία πίστης ακόμη και εν μέσω διωγμών, οι οποίοι δεν θα λείψουν ποτέ από την Εκκλησία, ακολουθώντας την οδό του Σταυρού» (Lumen Gentium, n. 42).
Όλοι πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι”. Χωρίς μελοδραματισμούς, με χριστιανική νηφαλιότητα φορτισμένη με λογική, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό το κάλεσμα μας αγγίζει. Ομοίως πρέπει να πιστέψουμε ότι η ακατάστατη απροβλεψιμότητα που χαρακτηρίζει κάθε vulgus promiscuum που κάνει την πορεία του στη συνοδική πρόοδο, ακολουθώντας το μονοπάτι των εντολών (βλ. το τέλος του Προλόγου του Κανόνα του Αγίου Βενέδικτου), πραγματοποιεί κρυφά μια θεία μελωδία. Παίρνω τεράστια παρηγοριά από την εξομολόγηση μιας βενεδικτίνισσας μοναχής του περασμένου αιώνα, της αδελφής Elisabeth Paule Labat, η οποία γνώριζε από κοντά τις αντιξοότητες και τα τραύματα της ζωής, ενώ παρέμενε ριζωμένη στην απελευθερωτική, μεταμορφωτική Χάρη του Σταυρού. Διατύπωσε την ώριμη διορατικότητά της ως εξής:
[Μεγαλώνοντας στη σοφία] ο άνθρωπος θα αντιληφθεί την ιστορία αυτού του κόσμου, στη μάχη του οποίου εξακολουθεί να εμπλέκεται, ως μια τεράστια συμφωνία, που επιλύει τη μια παραφωνία με την άλλη, μέχρι τον συντονισμό της τέλειας μείζονος συγχορδίας, της τελικής συγχορδίας στο τέλος του χρόνου. Κάθε ύπαρξη, κάθε πράγμα συμβάλλει στην ενότητα αυτής της κατανοητής σύνθεσης, η οποία μπορεί να ακουστεί μόνο από μέσα: η αμαρτία, ο θάνατος, η θλίψη, η μετάνοια, η αθωότητα, η προσευχή, οι πιο διακριτικές και οι πιο υψηλές χαρές της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης- άπειρα θέματα, ανθρώπινα και θεϊκά, συναντιούνται, φεύγουν και διαπλέκονται, πριν τελικά λιώσουν, υλοποιώντας ένα κύριο σχέδιο που δεν είναι τίποτε άλλο από το θέλημα του Πατέρα, που επιδιώκει μέσα από όλα τα πράγματα την αλάνθαστη πραγμάτωση των σχεδίων Του.
Η αγιότητα είναι μια ουσιαστική κατηγορία και όχι μια ετικέτα που επισυνάπτεται ως σφραγίδα στην άψογη συμπεριφορά. Η αγιότητα είναι αυτό που είναι ουσιαστικά θεϊκό, κατηγορηματικά διαφορετικό από κάθε ποιότητα, ακόμη και την πιο αγαπητή, που υπάρχει στη δημιουργία. Ο δρόμος προς την αγιότητα φωτίζεται από το άκτιστο φως. Πρέπει να αλλάξουμε για να το αντιληφθούμε. Τα μάτια, οι καρδιές και οι αισθήσεις μας πρέπει να ανοίξουν- πρέπει να βγούμε έξω από τους περιορισμούς μας, σε μια διάσταση της αλήθειας που είναι από τον Θεό.
Η συνοδικότητα που οδηγεί προς αυτή την κατεύθυνση, διαμορφώνοντάς μας προς τον Εσταυρωμένο και Αναστημένο Κύριό μας, είναι ζωογόνος, αρωματισμένη με το γλυκό άρωμα του Ιησού Χριστού (Β΄ Κορινθίους 2.15). Η συνοδικότητα, εν τω μεταξύ, που μας εγκλωβίζει σε περιορισμένες επιθυμίες και προβλέψεις, μειώνοντας τον σκοπό του Θεού στα δικά μας μέτρα, πρέπει να αντιμετωπίζεται με μεγάλη προσοχή.