Συνέντευξη

Η καταιγίδα της ανθρώπινης καρδιάς

Κείμενο: Victoria De Julián


Ο Erik Varden (Νορβηγία, 1974) άρχισε να αναζητά τον Θεό από παιδί, όταν η απορία του για την ύπαρξη του κακού τον οδήγησε να διαβάζει ασταμάτητα για τον Δεύτερο Μεγάλο Πόλεμο. Σε ηλικία δεκαπέντε ετών άκουσε την Ανάσταση, τη Δεύτερη Συμφωνία του Γκούσταβ Μάλερ, και ανακάλυψε ότι το κακό μπορεί να έχει κάποιο νόημα. Αγνωστικιστής και προερχόμενος από μια κατά τους τύπους λουθηρανική οικογένεια, η αναζήτησή του τον οδήγησε στον Καθολικισμό, και αποφάσισε να γίνει μοναχός Κιστερκιανός και τελικώς ο Πάπας τον εξέλεξε επίσκοπο του Trondheim. Στις 8 Φεβρουαρίου 2024 ο Βάρντεν έδωσε τρεις διαλέξεις στην πανεπιστημιούπολη της Ναβάρας. Ο λόγος του συνδυάζει την ευφυΐα και την ευαισθησία, την αλήθεια και την αγάπη. Υποδέχεται με ειρήνη την πολυπλοκότητα των πραγμάτων, ακόμη και αν αυτά κρύβουν εντάσεις, γιατί υποστηρίζει ότι το να είσαι χριστιανός σημαίνει να είσαι φιλόξενος.


Η Ανάσταση, η Δεύτερη Συμφωνία του Γκούσταβ Μάλερ, ανοίγει με ένα ζοφερό, ύπουλο, σε κάποια μέτρα γλυκό νεκρικό εμβατήριο. Το δεύτερο μέρος είναι επίσης στοιχειωτικό, αλλά πιο λεπτό και αφελές. Τα πιτσικάτα των βιολιών και της άρπας του δίνουν έναν παιδικό αέρα. Στην παιδική ηλικία του Έρικ Βάρντεν υπήρξε μια δυσαρμονική συγχορδία που σημάδεψε την υπόλοιπη ζωή του. Ο πατέρας του ήταν αγροτικός κτηνίατρος και μια μέρα στο γεύμα διηγήθηκε πώς είχε πάει να επισκεφθεί έναν αγρότη. Έκανε ζέστη και ο άνδρας δούλευε χωρίς μπλούζα. Η πλάτη του ήταν γεμάτη ουλές γιατί είχε «οργωθεί» από τα μαστίγια της αιχμαλωσίας του στη ναζιστική Γερμανία. Η συζήτηση σε εκείνο το τραπέζι στη συνέχεια πέρασε σε άλλο θέμα σαν να ήταν κάτι αυτονόητο, αλλά η εικόνα αυτών των πληγών ενοχλούσε τον Έρικ Βάρντεν από παιδί: “Απέκτησα μια αίσθηση της σοβαρότητας της ύπαρξης”, διηγείται στο βιβλίο του “Η έκρηξη της μοναξιάς (2021)”. Είδα ότι για να ζήσει κανείς, πρέπει να μάθει να κοιτάζει τον θάνατο κατάματα.

Η συμφωνία του Μάλερ αποκτά έναν σοβαρό χαρακτήρα, έναν ιλιγγιώδη ρυθμό, παραφωνίες που προμηνύουν κάτι τρομερό. Μεγαλοπρεπείς τρομπέτες, πανηγυρικά κύμβαλα και μια αγέλη βιολιών ορμούν την ορχήστρα προς μια κορύφωση που ακούγεται σαν το τέλος του κόσμου. Σιωπή. Κάτι γεννιέται δειλά-δειλά ξανά. Τα βιολοντσέλα λικνίζουν τη μελωδία απαλά. Μια τρομπέτα προλογίζει το τελευταίο μέρος, το οποίο είναι αποστομωτικό. Μια χορωδία φωνών τραγουδά στη συνέχεια τα λόγια που ράγισαν την ψυχή του Erik Varden όταν ήταν δεκαπέντε ετών: “Ω, πίστεψέ το, καρδιά μου, πίστεψέ το: Τίποτα δεν χάθηκε για σένα! Δικό σου είναι, ναι, δικό σου, αυτό που λαχταρούσες! Ό,τι χάθηκε θα αναστηθεί! Ω, πίστεψέ το: δεν γεννήθηκες μάταια!” Δεν υπέφερες μάταια!”. Είχε αγοράσει τη συμφωνία με τις οικονομίες του για να την ακούσει εκείνο το βράδυ. Ήταν μόνος του στο σπίτι. Αυτό το “Δεν γεννήθηκες μάταια” τον τρύπησε μέσα του- δεν του έδωσε την απάντηση στην ανησυχία του, αλλά τη σωστή κατεύθυνση για να συνεχίσει να ψάχνει. “Είχα επίγνωση ότι δεν ήμουν μόνος […]. Είχα θυμηθεί. Ένιωσα πόνο γι’ αυτό που δεν είχα σταματήσει ποτέ να σκέφτομαι: ότι έχω ψυχή”.

Τριάντα πέντε χρόνια μετά από εκείνη τη νύχτα, ο τότε έφηβος αυτός, φοράει το ασπρόμαυρο ράσο των μοναχών του Κιστερκιανού Τάγματος και είναι έτοιμος να ξεκινήσει το μάθημά του στο Πανεπιστήμιο της Ναβάρα, προσκεκλημένος από τη Θεολογική Σχολή, για τον εορτασμό του Αγίου Θωμά του Ακινάτη. Περνάει τη μέρα του σε έναν μαραθώνιο τριών παρεμβάσεων: το συνέδριο Θεολογίας- ένας διάλογος-παρουσίαση για το βιβλίο του “Αγνότητα (2023)” για ερευνητές του Ινστιτούτου Πολιτισμού και Κοινωνίας- και μια συνάντηση με φοιτητές στο Colegio Mayor Belagua, στην οποία υπάρχουν θαρραλέες ερωτήσεις και απαντήσεις αγκυροβολημένες στη βιογραφία του που λένε περισσότερα από τα λόγια.


Η πρώτη ομιλία είχε τίτλο “Ανεβαίνοντας στο ύψος της θύελλας της ανθρώπινης καρδιάς. Ευαγγελισμός σε καιρούς λήθης”. Αν και δεν μιλάει ισπανικά, τα προφέρει – τα διαβάζει – εξαιρετικά. Ξεκινάει με την αφήγηση του έπους του Γκιλγκαμές, το οποίο είναι ανησυχητικά επίκαιρο: “Ο Γκιλγκαμές θα μπορούσε να είναι ο σύγχρονος μας: ένας μεγαλομανής ερωτευμένος με την ικανότητά του αλλά αβέβαιος για τον σκοπό του, βασανισμένος από τον θάνατο, μπερδεμένος από τη λαχτάρα της καρδιάς του, θαρραλέος μπροστά στο παράλογο αλλά και συγκλονισμένος από τη θλίψη. Η άρνηση του Γκιλγκαμές να μείνει ακίνητος προκαλεί την μεγαλύτερη έκπληξη”.


“Τα σταυροδρόμια δεν έχουν αλλάξει πολύ”, προτείνει. Η καταιγίδα στην καρδιά του Γκιλγκαμές είναι η ίδια με την καταιγίδα στην καρδιά εκείνου του νεαρού έφηβου Βάρντεν. “Γκιλγκαμές, πού είσαι;” τον ρώτησαν οι θεοί καθώς περιπλανιόταν χαμένος στην έρημο. Μπροστά σε αυτόν τον αποπροσανατολισμό, ο Βάρντεν αμφισβητεί την έννοια της προόδου και τον πυρετό της αλλαγής για χάρη της αλλαγής. Αντ’ αυτού, προτείνει την ανάμνηση, το βλέμμα στο παρελθόν. Για να το κάνει αυτό, χρησιμοποιεί την εικόνα των πηγαδιών: “Η Ουρούκ, η γη του Γκιλγκαμές, δεν απείχε πολύ από την Ουρ των Χαλδαίων, τη γη όπου ο Αβραάμ άκουσε το κάλεσμα να φύγει για τη Γη της Επαγγελίας, όπου έσκαψε πηγάδια για τα παιδιά του”. Ο Ισαάκ, ο γιος του Αβραάμ, έζησε με τρόμο πώς οι εχθροί του γέμισαν με χώμα αυτά τα πηγάδια, τις πηγές της ζωής. Ο Ισαάκ δεν ένιωσε μοιραία οπισθοδρόμηση”, συνεχίζει ο Βάρντεν, “γιατί θυμήθηκε πού ήταν τα πηγάδια και τα έσκαψε ξανά […]. Οι καθοριστικές επιρροές είναι συχνά λεπτές, όπως το ξεμπλοκάρισμα των πηγαδιών“. Έτσι, η καταιγίδα της καρδιάς δεν απαιτεί κάτι νέο και εκπληκτικό, αλλά τη μνήμη, την επιστροφή στην προέλευση, στο ουσιώδες.

 Ε. Ποιος είσαι λοιπόν;


Α. Είμαι παιδί του Θεού, κατά χάριν. Είμαι, εκ φύσεως, ένας φτωχός άνθρωπος που συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο τη φτώχεια του. Είμαι… [Μιλάει αργά, αφήνοντας σιωπές για σκέψη] κάποιος που χαίρεται που γνωρίζει πολλούς καλούς ανθρώπους, οι οποίοι με βοηθούν να παραμείνω συγκεντρωμένος στο καλό και το αληθινό, παρά τις τάσεις μου για αποπροσανατολισμό. Μου αρέσει πολύ το πώς οι πρώτοι μάρτυρες, όταν ρωτήθηκαν γιατί έκαναν αυτό που έκαναν, απάντησαν απλά: Είμαι χριστιανός. Θα ήθελα να πω το ίδιο: Είμαι χριστιανός και θα ήθελα να είμαι χριστιανός πιο ολοκληρωμένα [χαμογελάει].


Ε. Έχετε γίνει χριστιανός μετά από έντονη αναζήτηση. Γιατί κάποιοι άνθρωποι, όπως εσείς, λαχταρούν να μάθουν περισσότερα και άλλοι όχι;


Α. Η ανησυχία για αναζήτηση της αλήθειας είναι υφέρπουσα σε κάθε άνθρωπο και συχνά βρίσκεται σε λανθάνουσα κατάσταση. Αφυπνίζεται από βαθιές εμπειρίες, τόσο της χαράς και της έξαρσης όσο και του πόνου. Το πρόβλημα είναι ότι σήμερα έχουμε χάσει το εννοιολογικό πλαίσιο για να αντιμετωπίσουμε τέτοιες βαθιές εμπειρίες, και έτσι οι άνθρωποι δεν μπορούν να τις αντέξουν. Έτσι επιλέγουν να αποσυντονίζονται ή να ζουν υπό αναισθησία. Ωστόσο, μέρος του προνομίου της ποιμαντικής μου ζωής είναι ότι το βλέπω αυτό ξανά και ξανά: κάτι απροσδόκητο, καλό ή κακό, εισβάλλει στη ζωή κάποιου και ξαφνικά προκύπτουν όλα τα είδη των ερωτημάτων! Το ερώτημα είναι αν αυτό το άτομο θα έχει αρκετή επιμονή για να συνεχίσει να κάνει ερωτήσεις ή αν θα υποχωρήσει.

Ε. Ποιο είναι το κλειδί;


Α. Έχει να κάνει με το περιβάλλον σας: τους φίλους σας, την οικογένειά σας, έχοντας πρόσβαση σε έναν κόσμο όπου η ζωή γίνεται αντιληπτή με όρους φιλοδοξίας. Εδώ είναι που τα βιβλία, η τέχνη, ο κινηματογράφος παίζουν θεμελιώδη ρόλο. Οι ιστορίες σε βοηθούν να συνειδητοποιήσεις ότι δεν είσαι μόνος. Σε κάνουν να αναφωνήσεις: “Θεέ μου, αυτό που γράφεται σε αυτό το βιβλίο είναι ακριβώς αυτό που μου συμβαίνει! Χωρίς τίποτα από όλα αυτά, χρειάζεστε θάρρος – μάλλον ηρωισμό – για να διατηρήσετε ζωντανή αυτή την αναζήτηση της αλήθειας.

Το περιβάλλον του Varden ήταν ευνοϊκό. Μετά το ρήγμα που προκάλεσε η συμφωνία του Μάλερ, αναζήτησε τον Θεό σε ζιγκ ζαγκ. Πρώτα πήγε στη Βίβλο και στην πλησιέστερη ενορία και εκεί δεν τον βρήκε: “Είχαν πολύ σαφείς απαντήσεις, αλλά όχι στα ερωτήματα που έθετα στον εαυτό μου”. Βρήκε τη Βίβλο δύσκολη και την ενορία συνοπτική. Τότε, σε ηλικία δεκαέξι ετών, έφυγε από τη Νορβηγία για να σπουδάσει στο Atlantic College, ένα διεθνούς κύρους σχολείο στην Ουαλία. Ο Βάρντεν, ως έφηβος, είχε δηλώσει αγνωστικιστής και φοβόταν ότι η πίστη στον Θεό θα τον ανάγκαζε να παραιτηθεί από το μυαλό του. Ο συγκάτοικός του, ένας επιστημονικά σκεπτόμενος σιίτης μουσουλμάνος, του έδειξε ότι η πίστη απαιτεί την άσκηση της νοημοσύνης. Αυτός ο ίδιος φίλος, μια μέρα που ο Βάρντεν στενοχωρήθηκε από τον θάνατο ενός Νορβηγού γνωστού του, ως απάντηση στη θλίψη του, του είπε: “Δεν θα έπρεπε να διαβάσεις μερικά κεφάλαια από το Ευαγγέλιο;”

Σε αυτή την πλουραλιστική και ανοιχτή ατμόσφαιρα στο Atlantic College, ένας βουδιστής μοναχός τον δίδαξε πώς να προσεύχεται. Αυτός ο μοναχός κήρυττε ησυχαστικά καταφύγια διαλογισμού και ο Βάρντεν τα παρακολούθησε από περιέργεια. “Το να είμαι ακίνητος και ήσυχος, να αναπνέω και τίποτα άλλο με επηρέασε με τρόπο που μόνο η μουσική με είχε επηρεάσει ποτέ. Κατάλαβα ότι η σιωπή είναι μια γλώσσα και ένας τρόπος αναζήτησης της αλήθειας”, θυμάται ο Varden.


Το 1992 άρχισε να σπουδάζει θεολογία στο Κέιμπριτζ, απ’ όπου προέρχονται τα εκλεπτυσμένα βρετανικά αγγλικά του. Εκείνη την εποχή -σύμφωνα με την ομιλία του στη Belagua- βίωσε εκ των έσω αυτό για το οποίο είχε διαβάσει μόνο στα βιβλία του Hermann Hesse και πέρασε μια εβδομάδα σε ένα μοναστήρι. Στην αρχή το βρήκε τρομακτικό: τόση σιωπή, το να σηκώνεσαι τη νύχτα για να προσευχηθείς, το συνεχές χτύπημα των καμπανών, και μάλιστα σε ένα νησί. Επιπλέον, ορισμένοι από τους μοναχούς, για πενήντα χρόνια, είχαν βγει μόνο για να πάνε στον οδοντίατρο! Ο Βάρντεν ξεπέρασε τον φόβο του επειδή βρήκε κάτι πολύ ελκυστικό, μια γαλήνη και χαρά που τον γοήτευε: “Μια μέρα περπατούσα στον κήπο όταν έπεσα πάνω σε έναν από τους μεγαλύτερους μοναχούς. Μιλήσαμε για τρία λεπτά για τον χρόνο, χωρίς τίποτα μεταφυσικό. Επέστρεψα στο δωμάτιό μου ενοχλημένος, ανήσυχος: δεν ήξερα τι είχε αυτός ο άνθρωπος, αλλά ό,τι κι αν ήταν, αυτό ήθελα”.

Μετά από εκείνη την εβδομάδα σιωπής, αποφάσισε να ασπαστεί τον Καθολικισμό. Το 1993 ενσωματώθηκε σε πλήρη κοινωνία με την Καθολική Εκκλησία και έλαβε το χρίσμα.


Ο Τσέστερτον λέει στο βιβλίο του «Ορθοδοξία» ότι “η ζωή, κατανοητή ως ιστορία, ως αφήγηση…. συνεπάγεται ότι υπάρχει ένας Συγγραφέας”.


Φυσικά! Αλλά μπορούμε να επαναστατήσουμε εναντίον του Συγγραφέα και να επιλέξουμε μια ζωή χωρίς νόημα. 

Ε. Ποιος είναι ο ρόλος της ταπεινότητας στην αποδοχή του νοήματος της ζωής μας;


Α. Ταπεινότητα είναι να πατάμε με τα πόδια στη γη και να αποδεχόμαστε ότι χρειαζόμαστε τους άλλους. Αυτό μπορεί να είναι τρομακτικό, επειδή δεν μπορούμε να εμπιστευτούμε όλους. Όταν μπαίνω συνειδητά σε μια σχέση με ένα άλλο άτομο, κάνω τον εαυτό μου ευάλωτο. Μπορεί να με βαρεθούν, μπορεί να με προδώσουν, μπορεί να με χρησιμοποιήσουν για τα δικά τους συμφέροντα- υπάρχουν κίνδυνοι. Έτσι, η ταπεινότητα έχει να κάνει με το να αγκαλιάζει κανείς την ευαλωτότητά του. Όσο περνάει ο καιρός, τόσο περισσότερο πείθομαι ότι για να καταλάβεις αν κάποιος αναπτύσσεται ως χριστιανός και αποκτά σοφία, πρέπει να δεις αν το άτομο αυτό είναι σε θέση να ζει ειρηνικά όντας ευάλωτο.


Ε. Τι είναι η ευαλωτότητα;


Α. Η αναγνώριση του πεπερασμένου σας. Να αναγνωρίζεις ότι δεν είσαι αρκετός για τον εαυτό σου. Να αναγνωρίζετε ότι μπορείτε να υποφέρετε, ότι άλλοι άνθρωποι μπορούν να σας πληγώσουν και ότι δεν μπορείτε να προστατεύσετε τον εαυτό σας.

Ε. Μπορούμε να ζήσουμε κρυμμένοι;


Α. Πρέπει να συνειδητοποιήσετε την πραγματικότητα αυτού του φόβου μέσα σας, να συνειδητοποιήσετε ότι φοβάμαι ότι δεν είμαι αρκετός. Αυτό το πρώτο βήμα είναι ζωτικής σημασίας. Και, όπως είπα και πριν, [προσθέτει αργά] πρέπει να προσπαθήσετε να μάθετε να ζείτε με αυτό ειρηνικά. Στην αυτοβιογραφία της, η Τερέζα του Lisieux αφηγείται ένα ανέκδοτο στο οποίο ένιωθε πολύ ανασφαλής και αναζήτησε την υποστήριξη μιας μεγαλύτερης μοναχής, της μητέρας Genevieve. Η Τερέζα πήγε να την αναζητήσει, αλλά ήταν ήδη άλλες μοναχές μαζί της, οπότε ήταν έτοιμη να φύγει, όταν η Μητέρα Γενεβιέβ είδε αυτό το νεαρό κορίτσι να κοιτάζει μέσα από την πόρτα, είδε την πολυπλοκότητα αυτού που συνέβαινε μέσα της και απλά της είπε: “Παιδί μου, να θυμάσαι αυτό: ο Θεός μας είναι Θεός της ειρήνης. [Σιωπή]. Πρέπει να προσπαθήσουμε να εσωτερικεύσουμε αυτή την αλήθεια, να κοιτάξουμε τον εαυτό μας και να αφήσουμε να μας κοιτάξει αυτός ο Θεός του οποίου το πρόσωπο είναι… ειρήνη. Το λέμε στη λειτουργία κάθε μέρα: “Ειρήνη αφήνω μαζί σας, την ειρήνη μου σας δίνω”. Αυτή η ειρήνη δεν είναι ένα συναίσθημα αλλά η παρουσία κάποιου, όπως είπε ο Άγιος Παύλος: “Ο Χριστός είναι η ειρήνη μας”. Με αυτή την ειρήνη θα μπορέσω να ζήσω την ευαλωτότητά μου, να αντιμετωπίσω τους φόβους μου και να μάθω να αρχίσω να πιστεύω στην πιθανότητα ότι, ίσως, η αγάπη είναι πραγματική [Χαμόγελο].

Ε. Πώς μοιάζει ο Θεός;


Α. Οι Πατέρες της Εκκλησίας αγαπούσαν να τονίζουν ότι ο Θεός, αν και παντοδύναμος ως Δημιουργός του Ουρανού και της Γης, έχει μια αδυναμία: τη φιλανθρωπία του. Για να περιγράψουν την αγάπη του Θεού χρησιμοποίησαν ένα πολύ τολμηρό λεξιλόγιο. Μίλησαν για μια “άγρια” αγάπη, μια “τρελή” αγάπη για την ανθρωπότητα. Ωστόσο, η αγάπη του Θεού δεν είναι μόνο επιβεβαίωση, στοργή και αγκαλιές, αλλά μια αγάπη που εκπαιδεύει και επιτρέπει την ανάπτυξη, διότι το να αγαπάς σημαίνει να βοηθάς κάποιον να φτάσει στις δυνατότητές του. Η αγάπη των γονέων θέλει να δει τα χαρίσματα του παιδιού τους να ζωντανεύουν. Και αυτή η αγάπη πρέπει να ασκείται αγνά, δηλαδή να επιθυμεί την αξιοποίηση των δυνατοτήτων του παιδιού για χάρη του ίδιου του παιδιού, όχι για χάρη μου.


Ε. Σε ποιες στιγμές της ζωής σας έχετε γνωρίσει τον εαυτό σας να βλέπει τον εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο;


Α. Είμαι τυχερός που είχα την εμπειρία αυτού του βλέμματος ως παιδί, στην οικογένειά μου. Το έχω βιώσει επίσης κατά την εξομολόγηση. Και με μια ηλικιωμένη καλόγρια που ήταν μια πολύ σοφή γυναίκα. Αυτά τα βλέμματα είναι ενδείξεις που δείχνουν πέρα από τον εαυτό τους.


Ε. Υπάρχουν εκείνοι που κατηγορούν τον Συγγραφέα ότι δεν ζητάει άδεια ύπαρξης. Τι θα λέγατε σε κάποιον που θεωρεί την αυτοκτονία καλύτερη επιλογή από το να ζήσει;


Α. Δεν θα έλεγα πολλά, γιατί σε τέτοιες περιστάσεις τα λόγια είναι συχνά ανίκανα και κινδυνεύουν να είναι αντιπαραγωγικά. Αντ’ αυτού, θα προσπαθούσα να βρω τρόπους ώστε το άτομο αυτό να βιώσει αυτό το βλέμμα για το οποίο μιλήσαμε. Διότι ο τρόπος με τον οποίο μας κοιτάζουν εξαρτά την αυτοαντίληψή μας. Αν κάποιος με κοιτάζει με περιφρόνηση, με αηδία, τείνω να αισθάνομαι ταπεινωμένος και κατά κάποιο τρόπο βρώμικος. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αν κάποιος με κοιτάζει με αγάπη, δηλαδή αν κάποιος με βλέπει ακριβώς όπως είμαι – με ό,τι έχω κάνει και δεν έχω κάνει – και δεν με απορρίπτει…. Ας με δει κάποιος με όλη μου την αλήθεια και ας με αγαπήσει, χωρίς να με κοιτάξει αλλού… Είναι σαν αυτό που λέει ο ψαλμός: “Μην κρύψεις το πρόσωπό σου από μένα”.


Ε. Μπορούμε να κοιτάξουμε με αγάπη αν δεν μας έχουν κοιτάξει με αυτόν τον τρόπο;


Α. Ναι, αυτό είναι το υπέροχο. Κάνουμε συχνά το λάθος να πιστεύουμε ότι δεν μπορούμε να δώσουμε αυτό που δεν έχουμε λάβει. Αλλά γίνεται σε όλους έτσι και το έχω δει να συμβαίνει. Ναι το έχω δει να συμβαίνει.


Ε. Πότε;


Α. Αυτό αγγίζει το απόρρητο της ποιμαντικής μου ζωής. Μπορώ όμως να σας πω ότι είμαι μάρτυρας: είναι δυνατόν, κατά χάρη, να δώσεις αυτό που δεν έχεις λάβει!
“Το να αγαπάς αγνά σημαίνει να επιθυμείς το καλό του άλλου για το δικό του καλό, όχι για το δικό σου.


Το 2002, δύο χρόνια μετά τη λήψη του διδακτορικού του στη  θεολογία στο Κέιμπριτζ, ο Erik Varden εντάχθηκε στο Τάγμα των Κιστερκιανών της Αυστηρής Παρακολούθησης στο βρετανικό αβαείο του Αγίου Βερνάρδου. Είκοσι χρόνια αργότερα, αφού σπούδασε την ανατολική πνευματικότητα στη Ρώμη, χειροτονήθηκε ιερέας και δημιούργησε μια ζυθοποιία ως ηγούμενος του μοναστηριού του, «έμαθε» ότι έπρεπε να εγκαταλείψει το μοναστήρι και να επιστρέψει στη Νορβηγία! Την 1η Οκτωβρίου 2019, έγινε γνωστό ότι ο Πάπας Φραγκίσκος τον κάλεσε να ηγηθεί μιας επισκοπής που ήταν κενή εδώ και μια δεκαετία: να γίνει επίσκοπος του Τρόντχαϊμ. Την επόμενη ημέρα, ο Βάρντεν διάβαζε ένα κείμενο του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου σχετικά με τη δυσκολία κατανόησης της Αγίας Γραφής κατά καιρούς. Έλεγε ο αγ. Γρηγόριος ότι του συνέβαινε συχνά ότι ένα κείμενο που δεν καταλάβαινε, αν το διάβαζε στην εκκλησία με τους αδελφούς του, το καταλάβαινε. Coram fratribus intellexi. Πρόσωπο με πρόσωπο με τους αδελφούς μου, καταλαβαίνω. Ο Βάρντεν ενθουσιάστηκε τόσο πολύ με αυτό, ώστε το επέλεξε ως επισκοπικό του σύνθημα και ως όνομα της ιστοσελίδας του, η οποία ανοίγει με αυτή τη φράση: “Το να είσαι χριστιανός, μου είπαν κάποτε, σημαίνει να είσαι φιλόξενος”.


Καθολικός μεταφράζεται ως παγκόσμιος. Γι’ αυτό ο Βάρντεν προτείνει να θεραπεύσουμε την καταιγίδα της ανθρώπινης καρδιάς εξετάζοντας την ετυμολογία της: «καθ’ όλον» σημαίνει “σύμφωνα με την ολότητα”. Σχετίζεται με τα πάντα. Το να είσαι χριστιανός, δηλαδή το να είσαι φιλόξενος”, συνεχίζει ο Varden, “σημαίνει να κατοικείς σε έναν απέραντο και φιλόξενο χώρο και να αναπνέεις μέσα του φρέσκο ορεινό αέρα […]. Να προσκαλείς τους άλλους και να τους επιτρέπεις την εμπειρία του να είσαι στο σπίτι σου […]. Να δημιουργείς ένα σύνολο από ανόμοια μέρη, να διατηρείς έναν ορισμένο βαθμό έντασης”.

Ε. Πώς μπορεί η Καθολική Εκκλησία να γίνει πιο φιλόξενη και να αγκαλιάσει την πολυπλοκότητα, για παράδειγμα, της ομοφυλοφιλίας;


Α. Νομίζω ότι το κάνει ήδη! Ένα από τα προνόμιά μου ως επίσκοπος είναι ότι έχω την ευκαιρία να ταξιδεύω πολύ και να βλέπω την τεράστια έκταση της ανθρώπινης πολυπλοκότητας που εντάσσεται στη φιλόξενη φύση της Εκκλησίας. Στο βιβλίο Αγνότητα δεν εμφανίζεται η λέξη ομοφυλοφιλία, δεν γράφω για συγκεκριμένες σύνθετες εμπειρίες. Το κάνω αυτό για έναν λόγο: όταν χρησιμοποιείς ταμπέλες – ταμπέλες που προέρχονται κυρίως από μη θρησκευτικά πλαίσια – καταλήγεις σε έναν λόγο που συχνά είναι απλουστευτικός. Πρέπει να επαναφέρεις τη συζήτηση στα βασικά: ποιος είμαι ως παιδί του Θεού και ως άνθρωπος. Μόνο σε αυτή τη βάση μπορώ να αναλάβω κάθε μεμονωμένη περίπτωση και να καταλάβω ότι, ακόμη και αν έχω αυτή ή μια άλλη σύνθετη κατάσταση, η ζωή μου δεν περιορίζεται σε αυτήν. Επιπλέον, στην περίπτωση της ομοφυλοφιλίας, θα έκανα σαφείς αναφορές -το αναφέρω συχνά- στην Κατήχηση, η οποία καθιστά απολύτως, απόλυτα και άπλετα σαφές, ότι αν κάποιος βιώνει έναν ομοφυλοφιλικό προσανατολισμό, αυτό από μόνο του είναι ηθικά και θεολογικά ουδέτερο.


Ε. Τι ακριβώς εννοείτε με τη λέξη περίπλοκο;


Α. Χρησιμοποιώ σκόπιμα λέξη σύνθετη γιατί νομίζω ότι βοηθάει να αντιμετωπιστεί μια τάση του κοσμικού λόγου να μας κάνει να πιστέψουμε ότι η ζωή είναι απλή. Δεν είναι! Ή ότι, κολλώντας μια ταμπέλα στο μέτωπο κάποιου, μπορείς να γενικεύσεις και να τον βάλεις σε μια μεγάλη σακούλα για την οποία υπάρχει μια καθολική απάντηση. Η ζωή δεν είναι ούτε έτσι. Θα ξεκινούσα αφαιρώντας τις ετικέτες και βλέποντας την πολυπλοκότητα. Και στη συνέχεια να συνοδεύσω την κάθε ξεχωριστή ζωή.


Ε. Ποια είναι η προτεραιότητα της Εκκλησίας τώρα;

Α. [Σιωπή] Να διακηρύξει το Ευαγγέλιο. Αυτή είναι πάντα η προτεραιότητα. Και θα πρόσθετα: να διακηρύσσουμε το Ευαγγέλιο με ακεραιότητα. Αντιμετωπίζουμε μια μαζική απώλεια εμπιστοσύνης, επειδή έχουν συμβεί τόσα πολλά που την έχουν πληγώσει.


Ε. Το θέσατε πολύ ξεκάθαρα στη διάλεξή σας στη Θεολογική Σχολή: αναφερθήκατε στην ανάγκη αξιοπιστίας λόγω των σκανδάλων σεξουαλικής κακοποίησης.


Α. Ναι [λέει σταθερά και σοβαρά]. Γι’ αυτό το Ευαγγέλιο πρέπει να διακηρύσσεται με συνέπεια, ακεραιότητα και αξιοπιστία.

Ε. Είπατε επίσης ότι ο κόσμος είναι σαν μια ορχήστρα που είναι τώρα χωρίς μαέστρο. Ποια παρτιτούρα πρέπει να παίξουμε;

Α. Πριν αρχίσουμε να σκεφτόμαστε τη μελωδία, πρέπει να ακούσουμε τη μελωδία, να είμαστε σε αρμονία. Λατρεύω εκείνη τη στιγμή στην αρχή μιας συναυλίας, όταν κάθε όργανο ακούγεται με τον δικό του τρόπο μέχρι [χτυπάει σαν μαέστρος] να επικρατήσει απόλυτη σιωπή. Τότε ένα όμποε δίνει τον τόνο, παίζει ένα σταθερό Λα [κρατάει ένα Λα με μια σφυρίχτρα]. Όλα τα άλλα όργανα συμμετέχουν με αυτό το Α και γίνεται όλο και πιο δυνατό και πιο δυνατό και πιο δυνατό και πιο δυνατό και πιο δυνατό! Μέχρι που, επιτέλους, είναι έτοιμοι να ξεκινήσουν [Χαμογελάει]. Νομίζω ότι το πιο σημαντικό πράγμα τώρα είναι να ακούσετε αυτό το όμποε.

Το περιοδικό είναι το επίσημο περιοδικό του Πανεπιστημίου της Ναβάρα και το διαβάζουν 10.000 συνδρομητές σε 57 διαφορετικές χώρες. 

Έχει πάρει βραβεία: 

-Spanish graphic design award 2011 και 2024

-Βραβείο δημοσιογραφίας 2009 από την Ευρωπαϊκή Ένωση. 

Πηγή: https://coramfratribus.com/archive/conversations/conversation-with-victoria-de-julian/