Ρωμαίους 14.7-9: Κανείς μας δεν ζει για τον εαυτό του, και κανείς μας
δεν πεθαίνει για τον εαυτό του.
Ιωάννης 14.1-6, 27: Σας δίνω την ειρήνη μου, όχι την ειρήνη που χαρίζει ο κόσμος.
Αντίθετα με τον θάνατο, η Εκκλησία ψάλλει για την ειρήνη. Το κάνει αυτό είτε ο νεκρός έχει γκρίζα γενειάδα από τα χρόνια, είτε είναι ένα μικροσκοπικό βρέφος· Είτε ο θάνατος έλαβε χώρα σε ένα καλοστρωμένο κρεβάτι περιτριγυρισμένο από αγαπητούς ανθρώπους είτε στην χαοτική απομόνωση ενός χαρακώματος.
Ρέκβιεμ! Η λέξη ξυπνά συνειρμούς παρηγοριάς ακόμη και σε εκείνους που δεν έχουν περάσει την πόρτα της Εκκλησίας για χρόνια. Ο Μότσαρτ, ο Βέρντι, ο Φορέ έχουν δώσει στη Λειτουργία του Ρέκβιεμ μια καθολικά προσβάσιμη μουσική έκφραση. Μπορούμε εύκολα να ξεχάσουμε πόσο παράδοξο είναι, στην πραγματικότητα, να τραγουδάμε για τον θάνατο με μια χροιά τρυφερότητας που πάλλεται από ελπίδα!
Από ανθρώπινης άποψης, ο θάνατος είναι συγκλονιστικός, ακόμη και όταν είναι προβλέψιμος. Τι σεβασμό νιώθουμε στην επιθανάτια κλίνη κάποιου! Το άτομο που πεθαίνει μπορεί να είναι εντελώς αναίσθητο, αλλά είναι σαφώς και εμφαντικά εκεί. Έπειτα έρχεται ο θάνατος και ξαφνικά έχουμε έντονη επίγνωση μιας απουσίας. Στα νορβηγικά λέμε ότι το άτομο που πεθαίνει «μας αποχαιρετά». Δεν είναι μια ανόητη έκφραση. Ούτε είναι ανόητο να μιλάμε για εκείνους που «μένουν πίσω». Παραμένουν στο σταυροδρόμι, στην από εδώ πλευρά του ποταμού, ανίσχυροι. Αυτή η εμπειρία μπορεί να προκαλέσει έντονες αντιδράσεις θλίψης, εξέγερσης, οργής.
Και όμως τραγουδάμε για την ειρήνη;
Η αφήγηση του Ευαγγελίου μας λέει ότι αυτή η ειρήνη έχει διπλή προέλευση.
Η πρώτη αφορά μια πράξη θέλησης. «Ας μην φοβούνται οι καρδιές σας», μας λέει ο Ιησούς. Ο φόβος παραλύει. Όταν άλλοι προσπαθούν να μας χειραγωγήσουν, προσπαθούν να μας κάνουν να φοβηθούμε. Ο φόβος δεν είναι, ωστόσο, καθορισμένος. Μπορούμε σε αξιοσημείωτο βαθμό να αρνηθούμε στον φόβο την πρόσβαση στο μυαλό μας. Το κάνουμε αυτό αναγνωρίζοντας τα πράγματα όπως είναι: «Τώρα λοιπόν είμαι εδώ. Τώρα είναι έτσι». Μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το πραγματικό. Αυτό που μας τρομοκρατεί είναι το φανταστικό…. το πιθανό! Εφόσον ξεκινήσουμε από τα γεγονότα, μπορούμε να κάνουμε λογικές επιλογές. Νιώθουμε παγιδευμένοι όταν σκεφτόμαστε ότι αυτό που υπάρχει δεν πρέπει να υπάρχει. Για να αντιμετωπίσουμε ειρηνικά τον θάνατο, πρέπει να τον αποδεχτούμε ως μέρος της ζωής. Δεν χρειάζεται ούτε να τον κρύψουμε ούτε να τον ομορφύνουμε. Πρέπει απλώς να τον κοιτάξουμε στα μάτια ως κάτι που μας έρχεται, ως κάτι που μας δίνεται.
Η δεύτερη προϋπόθεση του Ευαγγελίου για την ειρήνη είναι η πίστη. «Έχετε πίστη στον Θεό, έχετε πίστη σε μένα!» Η πίστη είναι συχνά ένα περίπλοκο ζήτημα για τους Νορβηγούς. Είναι ένα περίεργο αποτέλεσμα της ρητορικής της Μεταρρύθμισης ότι η «πίστη» έχει φτάσει να φαίνεται το απόλυτο είδος «πράξης». Γνωρίζουμε ότι πρέπει να έχουμε πίστη, ότι η σωτηρία προϋποθέτει πίστη. Αλλά πώς μπορούμε να ξέρουμε ότι έχουμε αρκετή πίστη, ότι η πίστη μας διαθέτει την απαιτούμενη αγνότητα; Από τη λογοτεχνία, και πιθανώς από τη ζωή, γνωρίζουμε παραδείγματα γυναικών και ανδρών που έχουν αγγίξει την απελπισία εξαιτίας τέτοιων αμφισβητήσεων. Μπορεί επομένως να είναι χρήσιμο να ρίξουμε λίγο βιβλικό φως στο θέμα. Στο λεξιλόγιο της Καινής Διαθήκης η λέξη για την «πίστη», μπορεί επίσης να σημαίνει «πιστότητα». Το να πιστεύεις με βιβλικούς όρους δεν είναι μια αγωνιωδώς μοναχική επιδίωξη. Η «πίστη» σημαίνει ακλόνητη βεβαιότητα ότι Κάποιος κρατάει το χέρι Του τόσο πάνω μου όσο και κάτω από μένα, ώστε να μπορώ να περπατάω και να στέκομαι ασφαλής, διαβάζουμε σε έναν Ψαλμό του Δαβίδ! Ψαλμ. 138, στιχ 8-10: «Αν ανεβώ στον ουρανό, Εσύ είσαι εκεί Κύριε. Αν κατεβώ στον Άδη βρίσκεσαι Κύριε και εκεί. Αν βγάλω φτερά και φτάσω να κατοικώ στο έσχατο σημείο στα όρια ξηράς και της θαλάσσης, και εκεί ακόμα θα με καθοδηγείς και το χέρι Σου το παντοδύναμο θα με κρατάει με ασφάλεια». Έτσι μιλάει η βιβλική πίστη. Βασίζεται, πρώτον, σε μια προσεκτικά μελετημένη, ορθολογική κατανόηση του Θεού, που καλλιεργείται από την Αγία Γραφή και τη θεολογία. Στη συνέχεια, βασίζεται στην προσεκτική παρατήρηση της ζωής των άλλων. Οι ζωές των αγίων έχουν ζωτική σημασία για εμάς επειδή δείχνουν, με υπέροχη ποικιλομορφία, πώς η πίστη παίρνει ενσαρκωμένη μορφή σε μια πολύ διαφορετική κατάσταση. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να βρούμε χρήσιμη καθοδήγηση για τη δική μας ζωή πίστης.
Τρίτον, η πίστη αυτού του είδους προέρχεται από την εμπειρία. Όσο μεγαλώνουμε, τόσο πιο καθαρά βλέπουμε ότι είναι αλήθεια: ο Θεός είναι πραγματικά πιστός. Κατά συνέπεια, μπορώ να πιστεύω, είμαι προικισμένος με πίστη.
Αφοβία και πιστότητα: δεν είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε το προφίλ του Ulrik Sverdrup (1944 – 2026) σε αυτές τις ιδιότητες. Πολλοί από εσάς τον γνωρίζετε πολύ περισσότερο από εμένα. Θα δείτε αν συμφωνείτε. Αλλά από την πλευρά μου, δεν μπορώ πραγματικά να φανταστώ τον Ούλρικ ταραγμένο. Ήταν συνειδητός και ευθύς. Έλεγε τα πράγματα με το όνομά τους. Περιστασιακά τα πράγματα φαινόντουσαν διαφορετικά σε άλλους παρατηρητές. Το θεωρούσε έντιμο. Αλλά ξεκινούσε από αυτό που έβλεπε.
Είχε από καιρό πάρει το μέτρο του θανάτου. Μιλούσε για τον θάνατο χωρίς δραματικό τρόπο, με σεβασμό, αλλά και με μια μικρή, και ωφέλιμη, πινελιά ειρωνείας, ακόμα και όταν φαινόταν από κάθε άποψη αρκετά καλά, αξιοσημείωτα άνετος για την ηλικία του. Απλώς αναγνώριζε ότι δεν ήταν πια νέος και ότι ο θάνατος θα ήταν η επόμενη κοσμοϊστορική μετάβαση. Ο ευγενικός ρεαλισμός του δημιουργούσε, χωρίς να χρειάζεται μεγαλοπρεπή λόγια ή χειρονομίες, ένα είδος ζεστασιάς γύρω του. Αυτή η ζεστασιά ήταν μια ευλογία για τους άλλους.
Η πίστη του Ούλρικ ήταν εντελώς σταθερή και σαφής . Αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν άκαρδη. Κατά καιρούς εξέφραζε την ιδιαίτερη σημασία της καθολικής πίστης του. Πάντα ξαφνιαζόταν κανείς λίγο, γιατί ήταν ένας ιδιώτης. Και εδώ, η μέριμνά του ήταν να λέει τα πράγματα όπως έχουν. Με την αναστοχασμό και την εμπειρία, ο Ούλρικ είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η ύπαρξη δεν είναι χωρίς νόημα· ότι η ζωή έχει μια κατεύθυνση και έναν στόχο· ότι μας ωθεί μια τεράστια δύναμη που μας βλέπει με καλοσύνη· και ότι αυτή η Δύναμη έχει γίνει γνωστή εν Χριστώ Ιησού, τον οποίο, ως αποτέλεσμα, μπορούμε να αποκαλούμε «Κύριο» χωρίς καμία απώλεια προσωπικής αξιοπρέπειας.
Ο Ούλρικ, νομικός στο επάγγελμα, γνώριζε τα πάντα για τις τυπικές παραμέτρους της κοινωνίας. Είχε όμως καταλάβει ότι η πίστη στον Χριστό ήταν η προϋπόθεση για μια οριστική κοινωνία που υπερβαίνει τα όρια του χρόνου και του χώρου, στο πλαίσιο της οποίας ο θάνατος είναι μια απαραίτητη διαδικασία, αν και δεν έχει το δικαίωμα να ορίζει δικαιοδοσία.
Λοιπόν, αν έτσι έχουν τα πράγματα, τότε πρέπει να το πούμε, αυτή ήταν η προσέγγιση του Ούλρικ. Τότε οι άλλοι θα έβλεπαν μόνοι τους αν ήθελαν ή όχι να εισέλθουν σε αυτήν την κοινωνία. Όπως ακριβώς ο Ούλρικ έτρεφε μεγάλη εκτίμηση για την ελευθερία των άλλων.
Πέρασε στην αιωνιότητα άφοβα και πιστά, με ευγνωμοσύνη. Λίγες μέρες πριν από τον θάνατό του, μου έστειλε ένα μήνυμα από το νοσοκομείο. «Μου φέρονται βασιλικά, βασιλικά!» Το επίρρημα επαναλήφθηκε δύο φορές. Περιτριγυρισμένος από τη σύζυγό του Τόνε και την υπόλοιπη οικογένεια, περιποιημένος με αγάπη, έφυγε ειρηνικά, όπως ακριβώς είχε χτίσει ειρηνικά το καταφύγιό του στη γη, σαν το πέρασμα από τον θάνατο να μην ήταν τίποτα άλλο παρά μια κάπως διαφορετικά διαμορφωμένη εκδρομή για σκι. Το σακίδιό του ήταν έτοιμο. Ήξερε τον δρόμο.
Θυμόμαστε τον Ούλρικ με ειρήνη. Προσευχόμαστε να χαρεί ειρηνικά ενώπιον του αιώνιου Βασιλιά. Αμήν.