Piazza della Pilotta, Ρώμη
Τρίτη, 5 Νοεμβρίου 2024
Ομιλία του Πάπα Φραγκίσμου
Καλημέρα αδελφές και αδελφοί,
Αποδεχόμενος την πρόσκληση του Γενικού Πατέρα, π. Arturo Sosa, βρίσκομαι εδώ μαζί σας, αφού πραγματοποιήθηκε η ένωση του Ποντιφικού Βιβλικού Ινστιτούτου και του Ποντιφικού Ανατολικού Ινστιτούτου στο Ποντιφικό Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο, νυν Collegium Maximum. Όταν μου προτάθηκε το σχέδιο της ενσωμάτωσης, το αποδέχθηκα με την πεποίθηση ότι δεν θα ήταν, ας πούμε, μια απλή διοικητική αναδιάρθρωση αλλά ότι θα ήταν μια ευκαιρία για την ανασυγκρότηση της αποστολής που οι επίσκοποι της Ρώμης με την πάροδο του χρόνου συνέχισαν να αναθέτουν στην Κοινωνία του Ιησού. Δεν θα μπορούσε να εξελιχθεί καλά η πορεία σας προς αυτή την κατεύθυνση, αν αφήνατε να σας καθοδηγεί ένας ωφελιμισμός χωρίς όραμα, περιοριζόμενοι σε συγχωνεύσεις, αναστολές και κλεισίματα, παραμελώντας αντίθετα αυτό που συμβαίνει στον κόσμο και στην Εκκλησία, και το οποίο απαιτεί ένα συμπλήρωμα πνευματικότητας και μια επανεξέταση των πάντων ενόψει της αποστολής που μας έχει αναθέσει ο Κύριος Ιησούς, αδιαφορώντας για το χάρισμα που αρμόζει στην Κοινωνία του Ιησού. Αυτό δεν μπορεί να συνεχιστεί. Όταν βαδίζεις ανησυχώντας μόνο για να μην σκοντάψεις καταλήγεις να συντριβείς. Έχετε όμως θέσει στον εαυτό σας το ερώτημα πού πηγαίνετε και γιατί κάνετε αυτά που κάνετε; Πρέπει να ξέρετε πού πηγαίνετε, χωρίς να χάνετε από τα μάτια σας τον ορίζοντα που ενώνει τα μονοπάτια σας στον υφιστάμενο και τελικό στόχο. Με τον ίδιο τρόπο, σε ένα πανεπιστήμιο, το όραμα και η επίγνωση του τέλους αποτρέπουν την «κόκα-κολαποίηση» της έρευνας και της διδασκαλίας που θα οδηγούσε σε πνευματική «κόκα-κολαποίηση». Υπάρχουν πολλοί, δυστυχώς, μαθητές της «πνευματικής κόκα-κόλας»!
Ο πνευματικός πατέρας προσκαλώντας με έθεσε ένα ερώτημα. Ποιος θα μπορούσε να είναι ο ρόλος του Γρηγοριανού Πανεπιστημίου στην εποχή μας; Καθώς σκεφτόμουν τι θα μπορούσα να πω, θυμήθηκα ένα απόσπασμα από εκείνη την επιστολή στο Γραφείο Αναγνώσεων της μνήμης του Αγίου Φραγκίσκου Ξαβιέ, την οποία έγραψε από το Κοτσίν τον Ιανουάριο του 1544: «Υπάρχουν σκέψεις που με έπεισαν να έρθω εδώ». Ο Άγιος Φραγκίσκος Ξαβιέ εκδήλωσε την επιθυμία του να πάει σε όλα τα πανεπιστήμια της εποχής του για να «φωνάξει εδώ και εκεί σαν τρελός και να ταρακουνήσει εκείνους που έχουν περισσότερη γνώση από τη φιλανθρωπία», ώστε να νιώσουν την ανάγκη να γίνουν ιεραπόστολοι από αγάπη για τους αδελφούς τους «λέγοντας από τα βάθη της καρδιάς μου: “Κύριε, εδώ είμαι, τι θέλεις να κάνω;”».
Μην ανησυχείτε, δεν πρόκειται να ουρλιάξω σαν τον άγιο Φραγκίσκο, αλλά η πρόθεση είναι η ίδια. Να σας υπενθυμίσω δηλαδή να γίνετε ιεραπόστολοι για χάρη των αδελφών και να είστε πρόθυμοι στο κάλεσμα του Κυρίου, και όλα (όργανα και έμπνευση) να εξαγνίζονται από την προσήλωση στον Χριστό. Ο Κύριος είναι που εμπνέει και στηρίζει την αποστολή. Η αποστολή μας δεν αφορά την ανάληψη της θέσης Του κουβαλώντας τις δικές μας αξιώσεις που καθιστούν το σχέδιο του Θεού γραφειοκρατικό, αυταρχικό, άκαμπτο και χωρίς ζεστασιά, συχνά επιβάλλοντας ατζέντες και… προσωπικές φιλοδοξίες στα σχέδια της Πρόνοιας.
Εδώ είναι ένα μέρος όπου η αποστολή θα πρέπει να εκφράζεται με δράση της εκπαίδευσης, αλλά δίνοντας την καρδιά μας σ’ αυτήν.
Η εκπαίδευση είναι πάνω απ’ όλα φροντίδα του προσώπου και επομένως διακριτική, πολύτιμη και λεπτεπίλεπτη δράση φιλανθρωπίας. Διαφορετικά, η εκπαιδευτική δράση μετατρέπεται σε άνυδρο διανοητισμό ή σε διεστραμμένο ναρκισσισμό, σε μια πραγματική πνευματική λαγνεία, όπου οι άλλοι υπάρχουν μόνο ως χειροκροτητές θεατές, κουτιά για να γεμίσουν με το εγώ αυτών που διδάσκουν!!!
Μου διηγήθηκαν μια ενδιαφέρουσα ιστορία για έναν καθηγητή που ένα πρωί βρήκε την αίθουσα όπου έδινε τις διαλέξεις του άδεια. Ήταν πάντα τόσο συγκεντρωμένος που συνειδητοποίησε ότι δεν υπήρχε κανείς εκεί, μόνο όταν έφτασε στην έδρα του. Και η αίθουσα διδασκαλίας ήταν πολύ μεγάλη και χρειαζόταν αρκετά βήματα για να φτάσει σε αυτό που έμοιαζε με «θρόνο διδάκτορα». Όταν αντιλήφθηκε το κενό, αποφάσισε να βγει έξω για να ρωτήσει τον επιστάτη τι είχε συμβεί. Ο άντρας, που πάντα προκαλούσε δέος στον επιστάτη, έδειχνε διαφορετικός, πιο ευγενικός… Τότε ο επιστάτης του έδειξε την πινακίδα που είχε αναρτηθεί στην πόρτα μετά την είσοδό του, και που έγραφε: «Αίθουσα διδασκαλίας κατειλημμένη από το Υπερμεγέθες Εγώ. Δεν υπάρχουν κενές θέσεις». Μια φοιτητική φάρσα κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1960.
Όταν λείπει η καρδιά, φαίνεται… φαίνεται.
Στην τελευταία Εγκύκλιο, Dilexit nos, θυμήθηκα τον Σταβρόγκιν, έναν από τους πρωταγωνιστές του μυθιστορήματος του Ντοστογιέφσκι «Οι δαιμονισμένοι». Έπρεπε, μέσω ενός αρνητικού χαρακτήρα, μέσω την αντίθεσης, να στηρίξω την απόδειξη ότι η καρδιά είναι η αρχή και το τέλος κάθε σχέσης, με τον Θεό και με τους αδελφούς και τις αδελφές. Οι σχέσεις με όλους. Μια απόδειξη που εκφράζεται στο όμορφο σύνθημα του Αγίου Ιωάννη Ερρίκου Νιούμαν, εμπνευσμένο από τα γραπτά του Αγίου Φραγκίσκου ντε Σάλες. «Cor ad cor loquitur» – η καρδιά μιλάει στην καρδιά – το οποίο τόσο πολύ άρεσε στον Βενέδικτο ΙΣΤ’. Επιστρέφοντας στον Σταβρόγκιν, πήρα ένα βιβλίο του Ρομάνο Γκουαρντίνι, ο οποίος τον παρουσιάζει ως την ενσάρκωση του κακού, επειδή το κύριο χαρακτηριστικό του είναι ότι δεν έχει καρδιά. Και εξαιτίας αυτού «δεν μπορεί να γνωρίσει κανέναν από κοντά και κανείς δεν τον γνωρίζει πραγματικά». Εδώ, ανάμεσά σας, ακριβώς επειδή οι δάσκαλοι και οι μαθητές προέρχονται από πολλά μέρη του κόσμου, είναι επίσης πολύτιμο αυτό που προσθέτει ο Guardini: «Μόνο η καρδιά ξέρει να υποδέχεται και να δίνει πατρίδα».
Οι ρίζες αυτής της εκπαιδευτικής αποστολής έχουν ακόμη κάτι να πουν στην πανεπιστημιακή κοινότητα του Γρηγοριανού Πανεπιστημίου, σε όσους διδάσκουν, σε όσους μαθαίνουν, σε όσους συνεργάζονται στη διοίκηση και στις υπηρεσίες. Γι’ αυτό πρέπει να ανατρέξουμε σε όσα εξηγούσε ο γραμματέας του Αγίου Ιγνατίου σχετικά με τα κίνητρα που οδήγησαν τον Ιγνάτιο, μετά την επιτυχία του Κολλεγίου της Μεσσήνης, να ιδρύσει το Ρωμαϊκό Κολλέγιο. Και είναι λυπηρό – λυπάμαι που το λέω – που χάσαμε την ευκαιρία να ανακτήσουμε αυτόν τον τίτλο – «Ρωμαϊκό Κολλέγιο» – που θα επέτρεπε τη σύνδεση με τις αρχικές προθέσεις που εξακολουθούν να είναι σημαντικές, αλλά ελπίζω ότι κάτι μπορεί ακόμη να γίνει. Να τι έγραψε ο γραμματέας του Αγίου Ιγνατίου: «Δεδομένου ότι όλο το καλό της χριστιανοσύνης και ολόκληρου του κόσμου εξαρτάται από την καλή εκπαίδευση της νεολαίας, για την οποία υπάρχει μεγάλη ανάγκη από ενάρετους και σοφούς δασκάλους, η Εταιρεία ανέλαβε το λιγότερο εμφανές, αλλά όχι λιγότερο σημαντικό έργο της εκπαίδευσής της». Ήταν το 1556, πέντε χρόνια από τότε που μια ομάδα δεκαπέντε ιησουιτών φοιτητών είχε εγκατασταθεί σε ένα ταπεινό σπίτι όχι μακριά από εδώ, εκεί όπου σήμερα βρίσκεται η Via Aracoeli. Στην πόρτα αυτού του σπιτιού υπήρχε η επιγραφή: «Σχολή γραμματικής, ανθρωπισμού και χριστιανικής διδασκαλίας, δωρεάν». Φαινόταν εμπνευσμένη από την πρόσκληση του προφήτη Ησαΐα: «Ελάτε όλοι όσοι διψάτε, εδώ είναι το νερό! Ακόμα και όταν χρήματα δεν έχετε, ελάτε» (Ησ. 55:1). Βρισκόμαστε σε μια εποχή όπου η εκπαίδευση ήταν προνόμιο, μια κατάσταση που δεν έχει ακόμη εκλείψει και η οποία καθιστά επίκαιρα τα λόγια του Don Lorenzo Milani για το σχολείο ότι είναι «ένα νοσοκομείο που θεραπεύει τους υγιείς και απορρίπτει τους ασθενείς». Αλλά το να χάσουμε τους φτωχούς θα σήμαινε ότι θα χάναμε και το σχολείο.
Τι σημαίνει σήμερα αυτή η επιγραφή στην πόρτα του ταπεινού σπιτιού από το οποίο προέρχεται το Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο; Είναι μια πρόσκληση να εξανθρωπιστεί η γνώση της πίστης και να αναφλεγεί και να αναζωπυρωθεί η σπίθα της Χάρης στον άνθρωπο, φροντίζοντας για τη διεπιστημονικότητα στην έρευνα και τη διδασκαλία. Μια ερώτηση παρεμπιπτόντως: εφαρμόζετε το Veritatis Gaudium (-χαρά της αλήθειας); Εξετάζετε τον αντίκτυπο της τεχνητής νοημοσύνης στη διδασκαλία και την έρευνα; Κανένας αλγόριθμος δεν μπορεί να αντικαταστήσει την ποίηση, την ειρωνεία και την αγάπη, και οι μαθητές πρέπει να ανακαλύψουν τη δύναμη της φαντασίας, να δουν την έμπνευση να βλασταίνει, να έρθουν σε επαφή με τα συναισθήματά τους και να ξέρουν πώς να εκφράζουν τα συναισθήματά τους. Με αυτόν τον τρόπο, μαθαίνει κανείς να είναι ο εαυτός του, να αναμετριέται με μεγάλες διανοητικές συλλήψεις, σύμφωνα με το μέτρο των δυνατοτήτων του, χωρίς παρακάμψεις που αφαιρούν την ελευθερία λήψης αποφάσεων, σβήνουν τη χαρά της ανακάλυψης και στερούν την ευκαιρία να κάνει λάθη. Από τα λάθη μαθαίνει κανείς. Συχνά τα λάθη είναι αυτά που χρωματίζουν τους χαρακτήρες στις εκπαιδευτικές μας ιστορίες. Επιστρέφοντας στην επιγραφή στην πόρτα της πρώτης τοποθεσίας του Ρωμαϊκού Κολλεγίου, είναι πάνω απ’ όλα θέμα επικαιροποίησης αυτού του «δωρεάν» στις σχέσεις, τις μεθόδους και τους στόχους. Είναι το δωρεάν που μας κάνει όλους υπηρέτες χωρίς αφέντες, υπηρέτες ο ένας του άλλου, αναγνωρίζοντας όλοι την αξιοπρέπεια του καθενός, χωρίς να αποκλείεται κανείς.
Είναι η δωρεά που μας κάνει δεκτικούς στις εκπλήξεις του Θεού που είναι έλεος, απαλλάσσοντάς μας από τα πάθη. Η δωρεά είναι αυτή που κάνει τους σοφούς και τους δασκάλους ενάρετους. Είναι η δωρεά που εκπαιδεύει χωρίς να χειραγωγεί και να δεσμεύει τον εαυτό της, που χαίρεται με την ανάπτυξη και καλλιεργεί τη φαντασία. Είναι η δωρεά που αποκαλύπτει την ύπαρξη του Μυστηρίου του Θεού-Αγάπης, αυτής της Θείας Αγάπης που είναι η εγγύτητα, η συμπόνια, η τρυφερότητα που κάνει πάντα το πρώτο βήμα, το πρώτο βήμα προς όλους, χωρίς να αποκλείει κανέναν, σε έναν κόσμο που μοιάζει να έχει χάσει την καρδιά του. Και γι’ αυτό χρειαζόμαστε ένα Πανεπιστήμιο που έχει τη μυρωδιά της σάρκας και των ανθρώπων, που δεν καταπατά τις διαφορές μεταξύ των ανθρώπων καλλιεργώντας την ψευδαίσθηση μιας ενότητας που είναι μόνο ομοιογένεια, που δεν φοβάται την ενάρετη μόλυνση και τη φαντασία που αναζωογονεί ό,τι πεθαίνει.
Εδώ, αδελφοί και αδελφές, βρισκόμαστε στη Ρώμη, όπου υπάρχει ένας συνεχής προβληματισμός για το τι είναι εφήμερο και τι διαρκεί, όπως εκφράζεται στην ποίηση του Francisco de Quevedo, ενός Ισπανού συγγραφέα του 17ου αιώνα.
Παραθέτω:
Ο προσκυνητής αναζητά τη Ρώμη στη Ρώμη!
Και στην ίδια τη Ρώμη δεν βρίσκεις τη Ρώμη:
οι τοίχοι που καμαρώνεις είναι πτώματα
Και γυαλισμένα από τα χρόνια, τα παράσημα
μοιάζουν περισσότερο σαν ερείπια μαχών
του χρόνου παρά σαν απόδοση τιμής λατινικής.
Μόνο ο Τίβερης απέμεινε, του οποίου το ρεύμα,
αν κάποτε την έπλενε σαν πόλη, σήμερα
την θρηνεί με ήχο πένθιμο.
Ω Ρώμη! Στο μεγαλείο σου, στην ομορφιά σου
Αυτό που ήταν σταθερό πέταξε μακριά, και μόνο
αυτό που φεύγει παραμένει και διαρκεί.
Αυτοί οι στίχοι μας κάνουν και σκεφτόμαστε πως μερικές φορές χτίζουμε μνημεία ελπίζοντας ότι θα ζήσουν περισσότερο από εμάς, αφήνοντας σημάδια στη γη που πιστεύουμε ότι θα είναι αθάνατα.
Και η Ρώμη είναι κυρίαρχη· από αυτό που θεωρούσαμε ανίκητο μόνο ερείπια παραμένουν, ενώ αυτό που είναι προορισμένο να ρέει, να είναι εφήμερο -το ποτάμι- είναι ακριβώς αυτό που έχει κατακτήσει τον χρόνο. Για άλλη μια φορά, όπως πάντα, η λογική του Ευαγγελίου δείχνει την αλήθεια της: για να κερδίσεις πρέπει να χάσεις. Τι είμαστε διατεθειμένοι να χάσουμε μπροστά στις προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε; Ο κόσμος φλέγεται, η τρέλα του πολέμου σκεπάζει κάθε ελπίδα με τη σκιά του θανάτου. Τι μπορούμε να κάνουμε; Σε τι μπορούμε να ελπίζουμε; Η υπόσχεση της σωτηρίας έχει λαβωθεί. Αυτή η λέξη – η σωτηρία – δεν μπορεί να κρατηθεί όμηρος από εκείνους που τρέφουν ψευδαισθήσεις αποδοκιμάζοντάς την με αιματηρές νίκες, την ώρα που τα λόγια μας μοιάζουν να στερούνται εμπιστοσύνης στον Κύριο που σώζει και στο Ευαγγέλιό του που μας ψιθυρίζει λόγια και μας δείχνει πράξεις που πραγματικά λυτρώνουν. Ο Ιησούς πέρασε μέσα από τον κόσμο αποκαλύπτοντας την πραότητα του Θεού. Οι σκέψεις μας τον μιμούνται ή τον χρησιμοποιούν, αναρωτιέμαι, για να καλύψουν την κοσμικότητα που τον καταδίκασε και τον σκότωσε άδικα; Ας αφοπλίσουμε το λόγο μας! Λέξεις, μύθοι, σας παρακαλώ! Πρέπει να ανακτήσουμε το μονοπάτι μιας ενσώματης θεολογίας που ανασταίνει την ελπίδα, μιας φιλοσοφίας που ξέρει να εμψυχώνει την επιθυμία να αγγίξουμε την άκρη από τον μανδύα του Ιησού και να κοιτάξουμε ακροθιγώς το μυστήριο. Χρειαζόμαστε μια εξήγηση που ανοίγει το βλέμμα της καρδιάς, που ξέρει πώς να τιμά τον Λόγο που αυξάνεται σε κάθε εποχή με τη ζωή εκείνων που τον διαβάζουν με πίστη. Χρειαζόμαστε τη μελέτη των ανατολικών παραδόσεων, που είναι ικανή να προκαλέσει την ανταλλαγή δώρων μεταξύ των διαφορετικών παραδόσεων και να δείξει τη δυνατότητα σύνθεσης των διαφορών.
Αυτό το πανεπιστήμιο θα πρέπει να παράγει σοφία που δεν μπορεί να γεννηθεί από αφηρημένες ιδέες που συλλαμβάνονται μόνο σε ένα γραφείο, αλλά που εξετάζει και αισθάνεται τα βάσανα της συγκεκριμένης ιστορίας, που έχει την αφετηρία της στην επαφή με τη ζωή των λαών και με τα σύμβολα των πολιτισμών, στην ακρόαση των κρυμμένων ερωτημάτων και της κραυγής που αναδύεται από την πάσχουσα σάρκα των φτωχών.
Και πρέπει κανείς να αγγίξει αυτή τη σάρκα, να έχει το θάρρος να περπατήσει στη λάσπη και να λερώσει τα χέρια του. Το Πανεπιστήμιο, αν θέλει να είναι ένας τόπος και ένα όργανο της αποστολής της Εκκλησίας, πρέπει να επεξεργάζεται τη γνώση που παράγεται από τον Θεό, που δοκιμάζεται στον διάλογο με την ανθρωπότητα, εγκαταλείποντας την προσέγγιση «εμείς και οι άλλοι». Για τόσους πολλούς αιώνες, οι ιερές επιστήμες έβλεπαν τους πάντες από ψηλά. Με τον τρόπο αυτό, κάναμε πολλά λάθη! Τώρα ήρθε η ώρα για όλους μας να είμαστε ταπεινοί, να αναγνωρίσουμε ότι δεν ξέρουμε τα πάντα, ότι χρειαζόμαστε τους άλλους, ιδιαίτερα εκείνους που δεν σκέφτονται όπως εγώ. Αυτός είναι ένας πολύπλοκος κόσμος και η έρευνα απαιτεί τη συμβολή όλων. Κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι αρκετός από μόνος του, είτε έχει εξειδικευμένες δεξιότητες είτε κοσμοθεωρία. Καμία σκέψη από μόνη της δεν μπορεί να είναι η τέλεια απάντηση σε προβλήματα που αντιμετωπίζονται σε διαφορετικό επίπεδο. Λιγότερες καρέκλες, περισσότερα τραπέζια χωρίς ιεραρχίες, δίπλα-δίπλα, όλοι ικετεύοντας για γνώση, αγγίζοντας τις πληγές της ιστορίας. Με αυτό το ύφος, το Ευαγγέλιο θα μπορέσει να μεταστρέψει τις καρδιές και να απαντήσει στα ερωτήματα της ζωής.
Και για να γίνει αυτό, αδελφές και αδελφοί, είναι απαραίτητο να μετατραπεί ο ακαδημαϊκός χώρος σε σπίτι της καρδιάς. Η φροντίδα των σχέσεων χρειάζεται την καρδιά που κάνει διάλογο. Η καρδιά ενώνει τα θραύσματα και με τις καρδιές των άλλων χτίζει μια γέφυρα όπου μπορούμε να συναντηθούμε. Η καρδιά χρειάζεται στο πανεπιστήμιο, το οποίο είναι ένας χώρος έρευνας για μια κουλτούρα συνάντησης και όχι απόρριψης. Είναι ένας τόπος διαλόγου μεταξύ του παρελθόντος και του παρόντος, μεταξύ της παράδοσης και της ζωής, μεταξύ της ιστορίας και των ιστοριών. Θα ήθελα να θυμηθώ τη σκηνή από την Ιλιάδα στην οποία ο Έκτορας, πριν αντιμετωπίσει τον Αχιλλέα, επισκέπτεται τη γυναίκα του Ανδρομάχη και τον γιο του Αστυάνακτα. Βλέποντάς τον με πανοπλία και κράνος ο Αστυάνακτας φοβάται και αρχίζει να φωνάζει. Ο Έκτορας βγάζει την περικεφαλαία του και την αφήνει στο έδαφος, παίρνει τον γιο του στην αγκαλιά του και τον σηκώνει στο ύψος του. Μόνο τότε ο γιός του τού μιλάει. Σε αυτή την όμορφη σκηνή βλέπουμε τα βήματα που προηγούνται του διαλόγου: ελευθερώνει κανείς τα χέρια του και μετά βάζει τον άλλον σε ισότιμη θέση για να τον κοιτάξει στα μάτια. Αφοπλισμός του εαυτού του, αφοπλιστικές σκέψεις, αφοπλιστικά λόγια, αφοπλιστικά βλέμματα και στη συνέχεια να βρίσκεται στο ίδιο ύψος για να κοιτάξει ο ένας τα μάτια του άλλου. Δεν υπάρχει διάλογος από πάνω προς τα κάτω, δεν υπάρχει. Μόνο με αυτόν τον τρόπο η διδασκαλία γίνεται πράξη ελέους, το χαρακτηριστικό της οποίας περιγράφει τόσο όμορφα ο Σαίξπηρ: «Η φύση του ελέους δεν είναι να εξαναγκάζεται, αλλά να πέφτει και να μοιράζεται σαν την απαλή βροχή του ουρανού και να παράγει διπλή ευτυχία· την ευτυχία του δότη και του δέκτη»: τόσο του δασκάλου όσο και του μαθητή. Με αυτόν τον τρόπο, και οι δύο αναμένεται να μάθουν. Και αυτός ο διάλογος που εισάγεται στη σχέση με την παράδοση και την ιστορία πρέπει να είναι συγκαταβατικός προς το παρόν – πόσες πληγές περιμένουν θεραπεία! – αλλά να σέβεται και το παρελθόν· να είναι συμπονετικός προς το σήμερα και να σέβεται το «χθες». Υπάρχει επίσης μια άλλη εικόνα, πολύ όμορφη, επίσης από τον Τρωικό Πόλεμο, αυτή τη φορά από την Αινειάδα. Ο πόλεμος έχει δείξει το τραγικό του πρόσωπο και ο Αινείας, ενώ όλα φαίνονται χαμένα, κάνει δύο πράγματα. Για να σωθεί από την Τρωική πυρκαγιά, παίρνει στους ώμους του τον πατέρα του Αγχίση, έναν παράλυτο γέροντα, ο οποίος είχε προσπαθήσει να πείσει τον γιο του να τον αφήσει χωρίς να κουβαλήσει το φορτίο του που θα καθυστερούσε τη διαφυγή του. Το δεύτερο πράγμα είναι να προστατεύσει τον γιο του Ασκάνιο πιάνοντας το δεξί του χέρι. Και έτσι συνεχίζει η αφήγηση, με εκείνο το περίφημο «sublato patre montem petivi» (ο ακριβής στίχος της Αινειάδας είναι: «Cessi, et sublato montem genitore petivi» δηλαδή: «Παραιτήθηκα και, αφού απαλλάχτηκα από τον πατέρα, πήγα στα βουνά»). Πρέπει λοιπόν να προχωρήσουμε.
Δεν ξέρω πόσοι από εσάς έχετε δει το άγαλμα του Bernini στη Galleria Borghese που απεικονίζει αυτή τη σκηνή. Πηγαίνετε να το δείτε, εκεί θα βρείτε μια ιστορία σκαλισμένη σε μάρμαρο, αλλά θα ανακαλύψετε και την αποστολή σας: να μεταφέρετε στους ώμους σας την ιστορία της πίστης, της σοφίας, του πόνου· του πόνου όλων των εποχών. Περπατώντας στο φλεγόμενο παρόν που χρειάζεται τη βοήθειά σας και κρατώντας το μέλλον από το χέρι: μαζί, παρελθόν, παρόν και μέλλον.
Το ερώτημα που μου τέθηκε, όπως ανέφερα προηγουμένως, είναι ποιος μπορεί να είναι ο ρόλος του Γρηγοριανού Πανεπιστημίου σήμερα. Καταφέρνει ακόμη αυτή η αποστολή να μεταδώσει το χάρισμα της Εταιρείας; Καταφέρνει να εκφράσει και να συγκεκριμενοποιήσει την ιδρυτική χάρη; Δεν μπορούμε να κοιτάξουμε πίσω σε αυτό που μας δημιούργησε, θεωρώντας το ως μια παράλυτη Άγκυρα που πρέπει να εγκαταλειφθεί με τη δικαιολογία ότι το παρόν και το μέλλον μας δεν μπορούν να σηκώσουν το βάρος της. Οι ρίζες μάς οδηγούν, δεν μας ξεριζώνουν.
Αυτή η ιδρυτική χάρη έχει ένα όνομα: Ιγνάτιος Λογιόλα και μια συγκεκριμένη διατύπωση στις Πνευματικές Ασκήσεις και τα Συντάγματα της Κοινωνίας του Ιησού. Στην ιστορία της Εταιρείας, η θεμελιώδης χάρη μετασχηματίζεται κάθε φορά σε πνευματική εμπειρία: να συνταχθούμε με το θέλημα του Θεού, ο οποίος ενεργεί και καθοδηγεί την ανθρωπότητα με μυστηριώδη τρόπο, με επιλογές που γίνονται από γενιές γυναικών και ανδρών που βρίσκονται «ἐν τῇ ὁδῷ». Μου θυμίζει εκείνο το ανέκδοτο, όταν ο πατέρας Ledóchowski ήθελε να καταστήσει πολύ σαφή την πνευματικότητα της Εταιρείας και έγραφε στις επιστολές του: όλα είναι ξεκάθαρα, ακόμη και το μεσημέρι… Όλα ξεκάθαρα. Ήταν στενός φίλος του Βενεδικτίνου ηγουμένου και του έστειλε το πρώτο τεύχος των επιστολών και εκείνος του απάντησε: «Πάτερ Ledóchowski, σκοτώσατε την Εταιρεία με αυτό». Επειδή είχε σταματήσει την λειτουργία της. Και η Εταιρεία προπορεύεται, προχωράει μπροστά με διάκριση.
Στο παρασκήνιο υπάρχει η αμεσότητα μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματός του. Στο 15ο σχόλιο, όσοι κάνουν τις ασκήσεις καλούνται να παραμείνουν σε ισορροπία, ώστε «ο Δημιουργός να ενεργεί άμεσα με το πλάσμα και το πλάσμα με τον Δημιουργό και Κύριό του». Αν αφήσουμε στην άκρη το ρόλο του δασκάλου, νομίζω ότι είναι σαφές ότι το καθήκον σας είναι να προωθήσετε, μέσω της μελέτης, μια σχέση με τον Κύριο, όχι να την αντικαταστήσετε.
Και πάλι, υπάρχει η πρωτοκαθεδρία της υπηρεσίας ως κριτήριο για τη βελτίωση αυτού που κάνουμε. Για να υπηρετήσουμε τον Θεό στα όσα κάνουμε, πρέπει να φέρουμε τα πάντα ξανά στον αρχικό σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκαν (βλ. ΕΣ 23). Είναι απαραίτητο να έχουμε διάκριση για να ξεκαθαρίσουμε τις προθέσεις και να αξιολογήσουμε την καταλληλότητα των μέσων. Πιο ξεκάθαρα: ανταποκρίνεται αυτή η ενοποίηση στην ιδρυτική της χάρη; Αναρωτιέμαι: είναι αυτοί που κυβερνούν και αυτοί που συνεργάζονται σε αρμονία με την ιδρυτική της χάρη ή υπηρετούν τον εαυτό τους;
Τέλος, η κοινή αίσθηση με την Εκκλησία που απαιτεί να παραμερίσει κανείς κάθε δική του κρίση και να είναι πρόθυμος και έτοιμος να υπακούσει στην Αγία Μητέρα Εκκλησία σε όλα (βλ. ΕΣ 353), είναι ένα σημείο που θα μπορούσε να περιλαμβάνει το ζήτημα της πνευματικής ελευθερίας και του ορίου της έρευνας.
Θυμάμαι επίσης το σχόλιο του πατέρα Kolvenbach σχετικά με αυτούς τους κανόνες. Ήταν στη Σύνοδο των Προκαθημένων το ’87. Επεσήμανε ότι «κάθε δημιουργικότητα, κάθε πνευματική κίνηση, κάθε προφητική και χαρισματική πρωτοβουλία αποπροσανατολίζεται, διασκορπίζεται και εξαντλείται αν δεν ενταχθεί στον στόχο της μεγαλύτερης υπηρεσίας, δηλαδή πέρα από τα κοσμικά μας σχέδια, πέρα από τις φιλοδοξίες και τις αξιώσεις μας για αποτελεσματικότητα. Αυτό συμβαίνει ακόμη και αν βάλουμε την παπική σφραγίδα».
Πολύ λεπτή είναι λοιπόν η εφαρμογή του κανόνα της κοινής αίσθησης με την Εκκλησία, η οποία δημιουργεί εντάσεις και συγκρούσεις, και όπου είναι δύσκολο να τεθούν όρια μεταξύ πίστης και λογικής, μεταξύ υπακοής και ελευθερίας, μεταξύ αγάπης και κριτικού πνεύματος, μεταξύ προσωπικής ευθύνης και εκκλησιαστικής υπακοής. Κάθε εποχή έχει τα δικά της μέτρα λίγο λιγότερο ή περισσότερο εδώ, λίγο λιγότερο ή περισσότερο εκεί. Ο Kolvenbach επεσήμανε ότι «δεν μπορούμε να διαιρέσουμε αυτό που ο Κύριος έχει ενώσει στο μυστήριο του Χριστού και της Εκκλησίας του» (πρβλ. Εφ. 5, 32). Το μυστήριο δεν είναι μετρήσιμο, και η ένωση με αυτό απαιτεί συνεχή διάκριση. Διαρκής διάκριση. «Ἐν τῇ ὁδῷ», πάντα. Μια ειλικρινής, βαθιά διάκριση, που αναζητά αυτό που ενώνει και ποτέ δεν εργάζεται για αυτό που μας χωρίζει από την αγάπη του Χριστού και την ενότητα της κοινής αίσθησης με την Εκκλησία, την οποία δεν πρέπει να περιορίζουμε μόνο στα λόγια του δόγματος, προσκολλημένοι στους κανόνες. Ο τρόπος που χρησιμοποιούμε το δόγμα όχι σπάνια το μειώνει από κάτι διαχρονικό, σε έναν φυλακισμένο μέσα σε ένα μουσείο, ενώ αυτό προχωρά και εξελίσσεται, είναι ζωντανό, εκφράζει την κοινωνία της πίστης με εκείνον που εμπνέει τη ζωή με το Ευαγγέλιο. Γενιά με τη γενιά, όλοι περιμένουν την πραγματοποίηση της Βασιλείας του Θεού. Και ο Kolvenbach πρόσθεσε: «Σε κάθε περίπτωση, η στάση μας θα πρέπει να είναι αυτή: να βιώσουμε τον πόνο της σύγκρουσης, συμμετέχοντας έτσι στη διαδικασία που οδηγεί σε μια πληρέστερη κοινωνία για την πραγματοποίηση της προσευχής του Ιησού: “να γίνουν όλοι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα” (Ιωάν. 17:22)». Ο πόνος της σύγκρουσης και η προσευχή. Μου έρχεται στο μυαλό ο αποχαιρετισμός του πατέρα Arrupe, όταν πήγε να επισκεφθεί αυτούς που δέχθηκαν τους χερσαίους μετανάστες, τους σκλάβους… και τι λέει; «Εργαστείτε, για να ενσωματώσετε αυτούς τους ανθρώπους που βρίσκονται εκτός συστήματος, που συχνά φεύγουν από την κουλτούρα τους. Αλλά, σας παρακαλώ, μην αφήσετε την προσευχή». Αυτό είναι το τελευταίο πράγμα που είπε ο Arrupe πριν πάρει το αεροπλάνο.
Νομίζω ότι αυτοί οι κανόνες διάκρισης βοηθούν να απαντηθεί το ερώτημα της αποστολής του Γρηγοριανού, και μπορούν να συνοψιστούν σε μια λέξη: διακονία. Διακονία του πολιτισμού στην υπηρεσία της συνεχούς ανασύνθεσης των θραυσμάτων κάθε αλλαγής της εποχής. Η διακονία δεν πραγματοποιείται αποφεύγοντας την κόπωση της ενσαρκωμένης έννοιας, την κόπωση της έννοιας που αναζητά την αρμονία με το Πνεύμα, την αναζήτηση της κοινωνίας μετά από συγκρούσεις: εσωτερικές και εξωτερικές συγκρούσεις.
Έχετε γι’ αυτό τη φιλοδοξία της σκέψης που χτίζει γέφυρες, που διαλέγεται με διαφορετικές σκέψεις, που προσεγγίζει τα βάθη του μυστηρίου. Βρίσκω το σχήμα του λαβύρινθου τόσο χρήσιμο σε αυτό. Από το λαβύρινθο μπορείς να βγεις μόνο από πάνω, από πάνω. Φροντίστε για ό,τι θα απομένει το βράδυ της ζωής, γιατί θα κριθούμε για την αγάπη, όταν θα αποκαλυφθεί αν τα ταλέντα μας έδωσαν τροφή, ποτό, ρούχα, στέγη, αν επισκεφτήκαμε τον ελάχιστο από αυτούς που συναντήσαμε (πρβλ. Ματθαίος 25: 31-46). Τώρα, ας βάλουμε τη σελίδα του Ματθαίου μπροστά από εκείνη τη διδασκαλία που συνοψίζει όλη την αναζήτηση της σοφίας μεταξύ των πολιτισμών, η οποία κάθε φορά παρακμάζει με παρόμοιο τρόπο, και η οποία έχει συνοψιστεί ως εξής: πολιτισμός είναι αυτό που μένει αφού ξεχάσουμε τα πράγματα που μάθαμε. Και αυτός ο πολιτισμός που μένει είναι η αγάπη.
Το πανεπιστήμιο είναι ένας χώρος διαλόγου. Ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε δύο φοιτητές που φτάνουν με ένα βιβλίο ο καθένας, το οποίο στη συνέχεια ανταλλάσσουν. Ο καθένας θα πάει σπίτι του με ένα βιβλίο, αλλά αν αυτοί οι φοιτητές ανταλλάξουν έναν προβληματισμό ή μια ιδέα όταν φεύγουν, ο καθένας θα πάρει σπίτι του έναν ακόμη προβληματισμό ή μια ακόμη ιδέα. Αλλά δεν πρόκειται μόνο για την ποσότητα: ο καθένας θα είναι υπόχρεος στον άλλο, ο καθένας θα είναι μέρος του άλλου.
Αυτή τη στιγμή με παρηγορεί, μου κάνει καλό να διαβάζω τη διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου για το Άγιο Πνεύμα, για το πώς συνοδεύει την Εκκλησία, και πως όλα ξεκινούν από Αυτόν. Είναι η υπόσχεση του Ιησού που εκπληρώνεται με τον καιρό. Το Άγιο Πνεύμα είναι ο αρμονικός συνθέτης της ιστορίας της σωτηρίας, Αυτός είναι η αρμονία. Όπως η Εκκλησία, έτσι και το Πανεπιστήμιο πρέπει να είναι μια αρμονία φωνών, που συντονίζονται με το Άγιο Πνεύμα. Κάθε άτομο έχει τη δική του ιδιαιτερότητα, αλλά αυτές οι ιδιαιτερότητες πρέπει να εισαχθούν στη συμφωνία της Εκκλησίας και των έργων της, και μόνο η σωστή συμφωνία μπορεί και γίνεται από το Πνεύμα. Μας δίνεται η δυνατότητα να μην τη χαλάσουμε και να την κάνουμε να ακουστεί όμορφα. Για κάθε αποστολή χρειαζόμαστε υπηρέτες που είναι συντονισμένοι με το Άγιο Πνεύμα και ικανοί να δημιουργούν μαζί μουσική, τη θεία μουσική που αναζητά τη σάρκα, όπως η παρτιτούρα αναζητά το όργανο. Αυτό σημαίνει συνοδικότητα. Ένα πανεπιστήμιο που επιτελεί το έργο του με εκκλησιαστική εντολή πρέπει να διασφαλίζει ότι μαρτυρεί και εκπαιδεύει σε αυτό το πνεύμα. Συχνά επικρατεί τυραννικό στυλ που δεν ακούει, που δεν διαλέγεται με την παραδοχή ότι μόνο η δική του σκέψη είναι η σωστή, και μερικές φορές δεν υπάρχει σκέψη αλλά μόνο ιδεολογία. Παρακαλώ να είστε προσεκτικοί όταν κάποιος γλιστράει από τη σκέψη στην ιδεολογία. Αναρωτηθείτε αν η επιλογή των διδασκόντων, η προσφορά προγραμμάτων σπουδών, η επιλογή των πρυτάνεων, των κοσμητόρων, των διευθυντών, και πάνω απ’ όλα εκείνη των ανώτατων ακαδημαϊκών αρχών, ανταποκρίνεται πράγματι σε μια τέτοια ποιότητα, η οποία εξακολουθεί να δικαιολογεί την ανάθεση αυτού του Πανεπιστημίου από τον Επίσκοπο της Ρώμης στην Εταιρεία του Ιησού. Για τον Άγιο Ιγνάτιο, οι δυνατότητες της πνευματικής αποστολής και των οίκων ανώτερης εκπαίδευσης ήταν πολύ σαφείς. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά κρίσιμα στοιχεία που προκύπτουν από μια ειλικρινή ανάλυση των αποτελεσμάτων, τα οποία θα μπορούσαν να μας κάνουν να αμφιβάλλουμε για την ικανότητα διάδοσης και πολλαπλασιασμού της πίστης που τείνει να μεταφραστεί σε πολιτισμό, κάτι που ο Άγιος Ιγνάτιος εννοούσε όταν επέμενε στη εκπαιδευτική αποστολή.
Δεν είναι λίγες οι φορές που είδαμε φοιτητές στα κέντρα εκπαίδευσης της Εταιρείας να αποκτούν μια ορισμένη ακαδημαϊκή, επιστημονική ακόμη και τεχνική αριστεία, αλλά δεν φαίνεται να έχουν αφομοιώσει το πνεύμα της. Έχουμε συχνά εκφράσει τη λύπη μας για το γεγονός ότι ορισμένοι απόφοιτοι, αφού έφτασαν σε υψηλά επίπεδα διακυβέρνησης, αποδείχθηκαν διαφορετικοί από αυτό που πρότεινε το σχέδιο εκπαίδευσης. Από αυτή την άποψη, επίσης, πρέπει να προβληματιστούμε με ειλικρινή αυτοκριτική. Όπως σας είπα από την αρχή, τώρα με τα λόγια του Αγίου Ιγνατίου σας προτρέπω να αναρωτηθείτε: «Πού πηγαίνω και για ποιο σκοπό;» (ES 206). Και πάνω απ’ όλα: «Πού πηγαίνω και μπροστά σε ποιον;» (ES 131). Σκεφτείτε καλά αυτές τις ερωτήσεις που χρησιμεύουν για να διακρίνετε τις προθέσεις σας και, αν χρειαστεί, να τις εξαγνίσετε για να αποσαφηνίσετε την κατεύθυνσή σας, υπενθυμίζοντάς σας αυτό που χαρακτηρίζει αυτό το Πανεπιστήμιο και το οποίο θα μπορούσε να σας βοηθήσει να αναθεωρήσετε την αποστολή όλων των θέσεων εκπαίδευσης της Εταιρείας.
Αυτό που ξεχωρίζει το Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο είναι μπροστά στα μάτια σας. Βρίσκεται στο οικόσημο του Πανεπιστημίου που πρέπει να διατηρείτε ενωμένο με την επιγραφή στην πόρτα αυτού του ταπεινού σπιτιού από το οποίο προήλθατε ως Ρωμαϊκό Κολλέγιο. Αν δώσετε προσοχή σε αυτό το οικόσημο, σας προσφέρει μια επικεφαλίδα που προορίζεται να συνοψίσει το χάρισμα αυτού του Πανεπιστημίου: religioni et bonis artibus. Όπως ήταν τυπικό για τα λήμματα του Μπαρόκ, από το λήμμα αναδύεται ένα πρόβλημα ή δίλημμα, η λύση του οποίου έγκειται στην ένταση μεταξύ των δύο στοιχείων. Religioni et bonis artibus-θρησκεία και Καλές Τέχνες. Βρίσκουμε εδώ ταυτόχρονα έναν ορίζοντα κατανόησης και ένα ερώτημα προς διερεύνηση. Στην πραγματικότητα, θυμίζει αυτό που λέει ο Ιγνάτιος στα Συντάγματα σχετικά με τα μέσα, εκείνα που ενώνουν το όργανο με τον Θεό (που εκφράζονται με τη λέξη religio) και εκείνα που το καθιστούν διαθέσιμο στους ανθρώπους (που εκφράζονται ως τέχνη). Απευθύνομαι τώρα σε εσάς που έχετε τη διακυβέρνηση και ηγείστε της αποστολής μέσω αυτού του Πανεπιστημίου ενώπιον του Θεού και των φοιτητών: γιατί κάνετε αυτά που κάνετε και για ποιον τα κάνετε; Ο άγιος Ιγνάτιος τονίζει στη συνέχεια μια ιεραρχία αυτών των μέσων: «Τα μέσα που ενώνουν το όργανο με τον Θεό και το διαθέτουν για να καθοδηγείται καλά από το θείο χέρι του είναι πιο αποτελεσματικά από εκείνα που το διαθέτουν προς τους ανθρώπους… επειδή είναι τα εσωτερικά που δίνουν αποτελεσματικότητα στα εξωτερικά για τον σκοπό που πρέπει να επιτευχθεί» (Const. X, 813). Και στο Ευαγγέλιο βρίσκουμε ένα ερώτημα που κάνει κάθε σχέδιο αδύναμο: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθ. 6, 21).
Στις Ασκήσεις, ο Άγιος Ιγνάτιος επανέρχεται στο θέμα της πνευματικής πρωτοκαθεδρίας, την οποία δεν πρέπει να σκεφτόμαστε κατά τρόπο άϋλο, καλώντας μας επανειλημμένα να «ζητήσω να γνωρίσω από κοντά τον Κύριο που έγινε άνθρωπος για μένα, ώστε να τον αγαπώ και να τον ακολουθώ περισσότερο» (ES 104, 113, 130 κ.λπ.) στα πράγματα που κάνω. Διότι ο Ιγνάτιος δεν ξεχνά το «propter nos» και το «propter nostram salutem» του Συμβόλου της Πίστεως -για μας και για τη σωτηρία μας- όπου η καθολική σωτηρία γίνεται συγκεκριμένη και υπαρξιακή σε αυτό το «για μας», «για μένα». Αυτό δεν είναι μια αφαίρεση αλλά κάτι το συγκεκριμένο, μια πραγματικότητα της οποίας βιώνουμε μια σωτηρία στην οποία το εγώ και το εμείς δεν μπορούν να διαχωριστούν γνωρίζοντας ότι δεν είναι όλα σωτηρία. Πώς θα μπορούσε να υπάρχει σωτηρία αν αυτό που μας οδηγεί είναι μόνο η λαγνεία για εξουσία; Αυτό είναι ένα θέμα διαρκώς παρόν στα θέματα της διακυβέρνησης. Και στο τέλος, ο Ιγνάτιος μας διδάσκει ότι τα πάντα πρέπει να εκφράζονται ως επίμονη παρακλητική προσευχή, δηλαδή ως χάρη που πρέπει να ζητηθεί και όχι ως καρπός της ανθρώπινης προσπάθειας. Και πόσο θλιβερό είναι όταν βλέπουμε ότι εμπιστευόμαστε πάνω απ’ όλα τα ανθρώπινα μέσα και αναθέτουμε τα πάντα σήμερα στον υπηρεσιακό διευθυντή. Και σε εσάς που είστε παρόντες εδώ, πώς πάει η σχέση σας με τον Κύριο; Πώς πάει η προσευχή σας; Είναι στην πραγματικότητα τυπική ή όχι; Πώς είναι, πού είναι η καρδιά σας; Το πανεπιστήμιο πρέπει να είναι το σπίτι της καρδιάς, όπως ήδη σας είπα· όπως μας διδάσκει ο Γουλιέλμος του Saint-Thierry, η καρδιά είναι «μια δύναμη της ψυχής που την οδηγεί λες και με ένα φυσικό βάρος στον τόπο και το τέλος που της αρμόζει».
Και τέλος, επιστρέφω στον Άγιο Φραγκίσκο Ξαβιέ και στην επιθυμία του να πάει σε όλα τα πανεπιστήμια για να «ταρακουνήσει εκείνους που έχουν περισσότερη επιστήμη από φιλανθρωπία», ώστε να νιώσουν ότι οδηγούνται να γίνουν ιεραπόστολοι για την αγάπη των αδελφών τους. Σας θυμίζω: τότε όπως και τώρα, σύμφωνα με το Ιγνατιανό χάρισμα, ο πολιτισμός είναι μια αποστολή αγάπης. Θα ήθελα να σας αφήσω με αυτό το prod της εσωτερικής επαλήθευσης και των μέσων. Και κάτι ακόμη θα ήθελα να προσθέσω, μην ξεχνάτε την αίσθηση του χιούμορ σας, μια γυναίκα, ένας άνδρας που δεν έχει αίσθηση του χιούμορ δεν είναι άνθρωπος. Φροντίστε να προσεύχεστε αυτή την όμορφη προσευχή του Αγίου Τόμας Μουρ: «Δώσε μου Κύριε μια καλή πέψη και κάτι να χωνέψω». Αναζητήστε το, προσευχηθείτε το. Σας εξομολογούμαι κάτι, την προσεύχομαι κάθε μέρα για περισσότερα από 40 χρόνια και μου κάνει καλό, μου κάνει καλό! Μην χάνετε την αίσθηση του χιούμορ σας.
Και τώρα, πριν κλείσω, σας εμπιστεύομαι ένα τελευταίο σχόλιο του Αγίου Ιγνατίου, το δεύτερο στις Ασκήσεις, σκεπτόμενος ιδιαίτερα εσάς τους μαθητές: «Δεν είναι η πολλή γνώση που ικανοποιεί την ψυχή, αλλά η αίσθηση και η γεύση των πραγμάτων». Μια ειλικρινής αποτίμηση της μαθησιακής εμπειρίας βασίζεται στο να εισαχθεί και να βοηθηθεί κανείς να εμβαθύνει μόνος του, αποφεύγοντας τους διανοουμενίστικους λαβύρινθους και την εννοιολογική συσσώρευση και καλλιεργώντας τη γεύση της ειρωνείας. Αποφυγή διανοουμενίστικων λαβυρίνθων, από τους οποίους δεν μπορεί κανείς να βγει μόνος του, και νοησιαρχικής συσσώρευσης και καλλιέργεια της προτίμησης στην ιλαρότητα. Και σε αυτό το μονοπάτι σας εύχομαι να έχετε μια γεύση για το μυστήριο. Σας ευχαριστώ.
Θεματολογικές ετικέτες